Тема Герменевтика теория и искусство интерпретации текста

Шпет
На рубеже двух столетий – ХIХ и ХХ – жил и мыслил русский философ Г.Г. Шпет, представитель направления «герменевтической феноменологии»,
(глубокого анализа чистого сознания и методов его познания с постижением самой природы смысла. В западноевропейской философии синтез двух направлений осуществил М. Хайдеггер, в России это сделал Г. Шпет.
Герменевтика Шпета базируется на понимании слова как универсального способа выражения действительности, смысл которого объективен, потому что слово находится в определенном контексте и несет исторически конкретное значение. В основе актов понимания находится нечто, что можно назвать первоосновой – смысл как нечто рациональное в процессе восприятия. Поскольку понимание трактуется философом как чисто рациональный акт, то внутренние характеристики смысла исследуются семиотическими, логическими, лингвистическими методами.
За много лет до появления концепции Г.-Г. Гадамера русский философ наметил основные условия понимания: стиль мышления отражает обстоятельства жизни автора и диктует закономерности мыслительной деятельности. Язык и стиль мышления как объективные факторы по-своему влияют на создание и функционирование текста. К условиям понимания Шпет относит и исторический подход, герменевтика как теория исторического познания ставит задачу постижения смысла в его контексте.
В 1918 г. Шпет публикует фундаментальный труд об историческом развитии герменевтики «Герменевтика и ее проблемы» - изучение последовательности возникновения основных вопросов герменевтики. и для дальнейших перспектив научного знания.

Гадамер
Наиболее последовательно основные философские положения Мартина Хайдеггера были разработаны его учеником, одним из виднейших и влиятельнейших философов-герменевтов ХХ века Гансом Георгом Гадамером (1900–2002).
Главная книга Гадамера – «Истина и метод» (1960 г.). В своих философских построениях Гадамер основывается на выводах онтологической гер- меневтики Хайдеггера: вслед за своим учителем он связывает проблему понимания с историчностью бытия; исходит из предпосылочности всякого понимания; рассматривает свершение (или событие) истины в качестве герменевтического процесса, а не герменевтического результата; выделяет в качестве одной из центральных проблем герменевтики проблему языка; и, наконец, в деле интерпретации считает необходимым обращаться к произведению, а не к личности его автора.
Корнем философского мировоззрения Гадамера, истоком его проблематики должна быть признана проблема традиции. Именно в приверженности, принадлежности к традиции усматривает Гадамер сущность человеческого бытия. Если усилия герменевтики XIX столетия были направлены на поиск путей преодоления временнóй дистанции между интерпретатором и текстом, а в устранении этой дистанции, собственно, и виделась герменевтическая цель, то Гадамер, опираясь на учение Хайдеггера, настаивает как раз на том, что именно и прежде всего эта дистанция и должна стать предметом понимания. Не упразднение, а уяснение содержания дистанции приобретает первостепенное значение.
Гадамер глубоко воспринял мысль Хайдеггера о том, что бытие есть время. Отменить историю нельзя, потому что сам человек – это история.
Философ исходит из того, что история развивается не дискретно, напротив – она непрерывна; непрерывностью истории обеспечивается преемственность эпох. По мысли Гадамера, переход от одной эпохи к другой осуществляется по принципу «перевода». С наступлением очередной эпохи содержание предыдущей не умирает, не уходит в небытие, а «переводится на язык» новой эпохи, которая, в свою очередь, тоже будет «переведена».
Для того чтобы истинное понимание текста (то есть его применение к опыту читателя) состоялось, необходимо наличие определенного условия, а именно наличие того общего для читателя и текста пространства, в котором их встреча могла бы осуществиться. Таким общим для обеих сторон пространством Гадамер считает язык.
Герменевтика Хайдеггера – Гадамера имеет дело лишь с феноменами, выступающими в качестве посредников, через которых сказывается язык. В литературе язык фиксирует себя не в психологическом портрете автора про-изведения, но в самом произведении – соответственно, герменевтика обращается к произведению, а не к его автору.
Круговую структуру понимания Гадамер трактует в русле хайдеггеровского учения. Всякий герменевтический процесс начинается с так называемого «пробрасывания» смысла – предвидения, предвосхищения его.
Герменевтический процесс, таким образом, предстает как непрерывно движущаяся, корректирующая самое себя система, постоянно меняющаяся в своем стремлении максимально приблизиться к сути дела, то есть к тому смыслу, по поводу которого осуществляется диалог между интерпретатором и текстом, между предмнением первого и мнением второго.
Хайдеггеровскую трактовку герменевтического круга Гадамер дополняет еще одной чрезвычайно существенной характеристикой. Он вводит представление о так называемой презумпции совершенства произведения, под которой подразумевает необходимую для «запуска» любого герменевтического процесса предпосылку. Понимание, считает Гадамер, может осуществляться лишь тогда, когда мы априори, еще до постижения смысла, исходим из того, что данное произведение обладает совершенным единством смысла. Мы заранее признаем за произведением истину, то есть признаем, что произведение знает о сути дела больше, нежели наше предмнение.
В предисловии к сборнику своих статей «Актуальность прекрасного», написанном специально для издания русского перевода, Гадамер, в частности, отметил, что существенное отличие современной (то есть берущей свое начало в феноменологии Гуссерля) философии от науки заключается в том, что к ней принципиально неприменимо понятие метода. Методом, сводом правил собственной деятельности может обладать только наука; философия же с этой точки зрения, строго говоря, наукой не является. Истинная цель философии – прояснение, обогащение жизненного опыта, а не оправдание научного факта.
Отличие герменевтики от любой другой научной дисциплины заключается как раз в том, что она не ограничивает собственное действие никакими условиями, допущениями и, следовательно, никакими пределами (в связи с этим Гадамер говорит о ее универсальности) – в этом смысле она действительно антиметодологична. Гадамер показывает, что применительно к герменевтике речь может идти не о методе, но о масштабе, и таким масштабом для герменевтики оказывается сам «жизненный мир».
Герменевтика подразумевает открытый диалог всего со всем, и инакомыслие здесь не только не является препятствием, оно, скорее, оказывается благоприятной предпосылкой для развертывания герменевтического знания.
Рикёр
Герменевтика, по П. Рикеру, является интерпретацией знаков, символов и текстов, которые связывают человека с природным и социальным окружением.
Рикеровская версия герменевтики направлена на интерпретацию человеческих творений как символически-опосредованных устремлений. В противоположность «короткому пути», который предпринял М. Хайдеггер, двигаясь от герменевтики к онтологии, П. Рикер объявил, что герменевтика должна проделать «длинный / окольный путь» через язык, прежде чем достигнет своего конечного пункта назначения.
Герменевтика П. Рикера никоим образом не сводится только к интерпретации символа и мифа. В споре с фрейдовским психоанализом в 1960-е гг. - «Фрейд и философия» (1965) - он стал первооткрывателем «семантики желания», в которой бессознательные побуждения бросают вызов господствующему положению рефлективного сознания и приводят герменевтику к неизбежному конфликту интерпретаций. Данный конфликт сосредоточен вокруг трех фундаментальных, зачастую конкурирующих, подходов: (1) археологическая герменевтика, которая раскрывает бессознательный источник предшествующего рефлексивному Ego значения (Фрейд); (2) телеологическая герменевтика, которая устанавливает цель значения за пределами рефлексивного Ego (Гегель); (3) эсхатологическая герменевтика, которая свидетельствует в пользу трансцендентного или сакрального измерения содержаний индивидуального сознания (Элиаде). В каждом конкретном случае предполагаемый суверенитет сознания оказывается под вопросом.
Интерпретация описывается П. Рикером как процесс, с помощью которого собеседники сообща устанавливают контекстуальные ценности. Эти ценности несет в себе их разговор. Интерпретация разрушает границы вневременного рефлексивного субъекта и раскрывает нам, каким образом языковое употребление присутствует в мире-с-другими. В работе «Конфликт интерпретаций» П. Рикер демонстрирует, каким образом короткая интерсубъективная связь (диалог собеседников) неизменно переплетается с длинными интерсубъективными связями, опосредованными различными социальными институтами, группами, нациями и культурными традициями.
Интерпретация, таким образом, вовлечена в герменевтический круг исторической интерсубъективности, предостерегая нас от идеалистического требования занимать абсолютную позицию. Чем больше мы объясняем чужие смыслы, тем лучше мы понимаем наше собственное внутреннее значение.
Герменевтика П. Рикера демонстрирует глубокий и устойчивый интерес к истории и исторической практике. Хотя он полностью поглощен принципиальными концептуальными формулировками Гадамера, например понятие «слияние горизонтов», модель анализа текста, принцип дистанцирования, но именно посредством таких идей задается иная модуляция герменевтики, которая стремится раскрыть новое измерение одновременно эпистемологическое и онтологическое, критическое и рефлективное.
Бахтин
 Путь М.М. Бахтина предстает как переход от идеи диалога к проблеме понимания текста. Герменевтика Бахтина отличается от сходных европейских концепций своей человечностью: понимание имеет целью не нахождение «общего языка», а постижение живой личности». Понятие «большого времени» у Бахтина является выражением постисторической в конечном счете позиции понимания: Литературное явление обретает свой подлинный смысл только в пространстве целой традиции. Иначе: всякое исследование конкретного произведения (творчества) должно одновременно стать пониманием традиции в целом, но как бы в аспекте данного произведения, творчества какого-либо автора и т.п. - например, как мир Лермонтова.
Последовательное продумывание стратегии Бахтина приводит к мысли о «воскрешении» автора в процессе познавательного диалога.
Среди его трудов книга «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса» (закончена в 1940 г., увидела свет в 1965 г.). Сделавшая эпоху в культурологии концепцией карнавальности, она претендует на создание истории смеха и содержит страницы с описанием образного мышления эпохи Рабле. Но влияние Бахтина на историческую психологию не ограничивается частными, хотя и очень важными вкладами в изучение народной смеховой ментальности. Его основное влияние - методологическое.
Бахтин принадлежит к индивидуализирующей линии гуманитарного познания. В ранней неоконченной работе (опубликована в 1986 г. под названием «К философии поступка») он попытался создать собственную философию, близкую феноменологии и экзистенциализму. Как и Дильтей, он резко критикует абстрактный теоретизм науки, оставляющей без внимания жизнь конкретного человека. В противовес растворяющей индивидуальность силе генерализующей науки Бахтин создавал учение о едином и единственном поступке, ответственном перед бытием.
Бытие, которое описывает Бахтин, - это, разумеется, не физическая Вселенная, а некоторое представление ценностного мира культуры. Архитектоника, выстраиваемая поступком, в отличие от «структуры» и «систем» уникальна.
В переходе от философии бытия-события к филолого-культурологической феноменологии эстетического сознания есть внутренняя логика. «Искусство для Бахтина было остановленным миром-событием, к которому можно было неоднократно возвращаться, в то время как реальный мир-событие оказывается постоянно изменяющимся и трудно схватывается в размышлении.
В «Творчестве Франсуа Рабле...» Бахтин полемизирует с основополагающей работой по исторической психологии - книгой Л. Февра «Проблема неверия в XVI в. Религия Рабле» (см. о ней дальше). Он упрекает французского историка в академической дистанции по отношению к средневеково-ренессансному смеху. Уважаемый профессор не слышит, как хохочет на площади этот люд. «Он слышит раблезианский смех ушами человека XX века, а не так, как его слышали люди 1532 года. Поэтому ему и не удалось прочитать «Пантагрюэля» их глазами как раз в самом главном, в самом существенном для этой книги» [Бахтин, 1990, с. 147-148].

Самому Бахтину удалось, поскольку он опирался на диалогизм - доктрину «выразительного и говорящего бытия» и приемы наделения текста качествами собеседующего голоса. Это не значит, что он прослушивал литературную вещь как пластинку (хотя главу о площадных криках, пожалуй, не напишешь без акустических впечатлений). Бахтин выбирал самых «озвученных» авторов мировой литературы. До книги о Рабле были «Проблемы поэтики Достоевского». Здесь Бахтин открыл полифонический роман, написанный наподобие партитуры, с персонажами, самостоятельный голос которых подвластен авторской воле.

Следует отметить две особенности гуманитарного метода Бахтина, стоящие особняком по отношению к приемам понимания других авторов. Во-первых, Бахтин-философ наделял голос бытийной самостоятельностью, не допуская его перехода в иные качества, структуры, диалектические синтезы, т.е. пропадания в монологическом, субъект-объектьом знании. Во-вторых, будучи литературоведом, он-разрабатывал теорию речевых жанров - способов культурно-лингвистического опосредования человеческих высказываний. По своему полифоническому потенциалу, способности вмещать различные голоса, жанры неравнозначны. Вот эпос. Герои его повествуют из прошлого, каждый со своей, строго определенной партией. Эпопея - абсолютно готовый, даже закостеневший, одномерный и однонаправленный жанр.
Диалогизм Бахтина - это, разумеется, не прослушивание документов прошлого с помощью внутреннего слуха, а доктрина голосового строения мира, которая особым образом ориентирует историко-литературоведческий анализ. Она (доктрина) позволяет выделять в жанрово однородном тексте компоненты-голоса книжно-письменной чувственности. «Звучат» не только персонажи, но и слова, названия вещей. Вот, например, она из бесчисленных номинаций Рабле: номенклатура рыб в IV книге («Гаргантюа и Пантагрюэль»). Рабле приводит 60 названий. Откуда он их взял? Не из ихтиологической систематики - такой еще нет. Обо всех этих барбунах, пласкушах, морских ангелах, морских собаках, бешенках, морских курочках писатель мог слышать разве что от рыбаков. Еще одна особенность наименований: это, строго говоря, еще не названия рыб (такие появятся в книжном контексте), а клички, прозвища, почти собственные имена разных местных обитателей вод. Столь же легко обретают интонационный облик и начинают «голосить» у Рабле названия растений, блюд, членов тела, предметов обихода, оружия и т.д., а уж имена в романе - это сплошь клички. Громадное количество лексики - «девственные слова», впервые входящие в книжно-письменный контекст из устной речи. Граница между нарицательными и собственными именами ослаблена. «И те, и другие стремятся к одной общей точке - к хвалебно-бранному прозвищу» [Бахтин, 1990, с. 507).
Бахтин описывает возникновение современного романа из материала устного слова, а в психологическом плане - переход образного мышления в абстрактное. Гуманитарная наука может открыть массу интересного о происхождении, социальной обусловленности, лингвистическом строении, языковой материи диалога, ибо ее предмет - выразительное и говорящее бытие. Но по сути ничего нового добавить к тому, что знали великие художники о человеческом существовании, она не может. А суть этого существования в следующем: «Быть - значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается. ...Все средство - диалог цель. Один голос ничего не кончает и ничего не разрешает. Два голоса - минимум жизни, минимум бытия» [Бахтин, 1972, с. 434].