прошлом тоже приносили в жертву и оно до сих пор ощущает себя
уязвленным или униженным. Уже сформировав представление о мире как
источнике опасности, во время растущей внутренней
напряженности люди
чувствуют необходимость прибегнуть к насилию, чтобы защитить себя
от “Них”, даже если эта “самозащита” равняется геноциду.
Вероятность
перехода
к
такому
насилию
повышается
в
обстоятельствах, когда намеченные жертвы неспособны выступить в свою
защиту, а свидетели – те,
кто мог бы возразить, или жители соседних стран
– ничего не говорят и не делают. “Если другие пассивны, когда преступник
в первый
раз причиняет вред жертвам, то он толкует это молчание как
поощрение, – говорит Штауб. – И с того момента как люди прибегают к
насилию, они шаг за шагом исключают жертву из области морали. Тогда их
уже ничто не может удержать”.
Штауб вместе с психологом Лори Энн
Перлман рассказывал об этих
механизмах ненависти и противоядиях против них, включая публичное
возражение, группам руандийских политиков,
журналистов и лидеров
общин
[743]
. “Мы просили их приложить полученные знания к опыту,
который получили они. Это очень мощное оружие. Мы пытались ускорить
исцеление общин и помочь им создать инструменты для противодействия
силам жестокости”, – пояснил Штауб.
Эти
ученые установили, что хуту и тутси, прошедшие их учебный
курс, чувствовали себя менее травмированными тем,
что с ними
произошло, и более толерантными к другой группе. Но потребуется нечто
помимо крепких эмоциональных связей и дружбы, чтобы преодолеть
Do'stlaringiz bilan baham: