Философия древнего мира

Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени

Если в науке опора на чувственный опыт и рациональные доказательства уживались, то философы, стремясь прояснить эти основания до конца, выявили их взаимопротиворечивый характер. Действительно, доказательства будут абсолютно истинными, если выводятся дедуктивным путем (то есть на основании знания общих законов делаются выводы относительно частных случаев); опыт же носит принципиально индуктивный характер (когда обобщаются частные случаи). В связи с этим в философии Нового времени существовало разделение на эмпиризм (приоритет опытного знания) и рационализм (недоверие к опыту, приоритет дедуктивных доказательств)

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником знаний и утверждающее, что все знание обосновывается посредством опыта. Материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, французский материализм XVIII в.) считал, что источником чувственного опыта является внешний мир, существующий объективно и независимо от нашего сознания. Идеалистический эмпиризм (Дж. Беркли) ограничивал опыт совокупностью наших ощущений и представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир.
Крупнейший представитель материалистического эмпиризма Джон Локк (1632-1704) единственным источником всех наших идей о мире объявил опыт. Опытом он называл все то, что воздействует на сознание человека на протяжении всей жизни, формируя его знание. До приобретения опыта человеческое сознание является как бы «чистой дощечкой» (tabula rasa) и лишь посредством приобретаемых из опыта ощущений разум оказывается способным формулировать суждения о мире. Локк разделял тезис сенсуализма (учения о доминирующей роли чувств в познании, от лат. sensus – чувство, ощущение) о том, что «в разуме нет ничего, чего прежде не было бы в ощущениях».
Посредством идей ощущения мы воспринимаем в вещах первичные и вторичные качества. Первичные (или объективные) качества не зависят от субъекта и являются неизменными. Это форма, число, движение, протяженность (объем) и т.д. Вторичные (или субъективные) качества зависят от субъекта (т.е. порождаются в нашем переживании и чувствовании). Вторичные качества – это цвет, звук, запах, вкус, тепло и т.д. Идеи, приобретенные из опыта – это материал для знания, но не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка, которая состоит в сравнении, сочетании и абстрагировании идей. Посредством этого простые идеи, получаемые из опыта, становятся сложными идеями разума. И если простые идеи истинны в том случае, когда они точно отображают свойства вещей вне нас, то истинность сложных идей удостоверяется их взаимосоответствием, совместимостью и соответствием между идеями и процессами окружающего нас мира.
Однако при этом возникает вопрос: как мы можем быть уверены в том, что наши идеи соответствуют познаваемым вещам? Действительно, мы можем сравнивать по сути только одни идеи с другими идеями, но не с вещами. В результате этих выводов возникает идеалистический эмпиризм Джорджа Беркли (1685-1753), который поставил проблему существования вещей по ту сторону ощущения. Беркли утверждал, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества даны в сознании, а потому субъективны, и их существование выражается в том, что они могут быть восприняты. Принцип Беркли – esse est percipi – «существовать – значит быть воспринимаемым». Соответственно, это привело Беркли к выводу о том, что понятие «материя» в смысле его существования не как идеи нашего ума, но как чего-то объективного, субстанционального, не имеет смысла. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделял идеи как некие воспринимаемые нами качества. Кроме индивидуальных субъектов существует еще абсолютный субъект – Бог, в восприятии которого мир дан всегда, благодаря чему наши восприятия более-менее упорядочены и связаны с законами. Подобная позиция получила в истории философии название субъективного идеализма или солипсизма¹.
Еще большей радикальностью отличался эмпиризм Дэвида Юма (1711-1776). Согласно Юму, через чувства мы не воспринимаем ни общих идей (то есть мы воспринимаем всегда конкретное дерево, а не дерево вообще), ни причинно-следственных связей. Следовательно, они носят не объективный, а субъективный характер, то есть мы их «домысливаем», но в самой чувственно воспринимаемой действительности этого нет. Поскольку иных источников знания кроме чувственного опыта эмпиризм не предусматривает, следовательно, наука, которая строится на познании причинно-следственных связей и всеобщих законов, не является адекватной действительности. Таким образом, Юм довел эмпиризм до скептицизма, то есть сомнения в возможности познания объективной действительности.
Эмпиризму противостоял рационализм (от лат. rationalis – «разумный») – учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость, которые являются логическими признаками научного знания, не могут быть выведены из опыта и данных чувств. Они могут быть выведены только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта). Опыт оказывает некоторое воздействие на появление понятий разума, но характер безусловности и всеобщности им придает лишь сам разум, обладающий формами априорного (доопытного) знания. В этом смысле рационализм противоположен эмпиризму. Основными представителями рационализма в Новое время были Р. Декарт (1596-1650), Б. Спиноза (1632-1677), И.Г. Лейбниц (1646-1716). Рационализм ставит перед философией задачу найти методы достижения аподиктичного (то есть доказанного непререкаемым образом, абсолютно достоверного) знания. Такое знание не могло быть получено индуктивным путем (всегда есть опасность неполной индукции), поэтому рационализм ориентирован на дедукцию как метод познания, как это происходит, например, в математике, где на основании аксиом выводятся и доказываются теоремы.
Родоначальником и крупнейшим представителем философского рационализма Нового времени был Рене Декарт. Декарт стремился обнаружить абсолютно достоверные начала знания, опираясь на которые стало бы возможным избавить ум от предрассудков и заблуждений. Логика Декарта такова: мы можем сомневаться в существовании чего угодно, будь то мир, истина, бог. Но несомненным при этом остается сам факт того, что мы сомневаемся, что существует наша сомневающаяся мысль. А это означает, что существует тот, кто мыслит (сомневается). Отсюда знаменитое: «Я мыслю, следовательно существую» (cogito ergo sum). В этой истине, по убеждению Декарта, никакой человек сомневаться не может, и потому она должна служить абсолютно достоверным основанием всех последующих рассуждений. Главный вывод, который сделал Декарт, состоит в положении, что человек – это существо прежде всего и главным образом мыслящее. Ведь состояние мысли всегда дано нам непосредственно, в то время как наши телесные качества и тем более качества внешних тел, познаваемые чувственно, лишь более или менее вероятны.
Рационалистическая методология познания, предложенная Декартом, утверждает, что разум (intellectus) познается прежде всего, и только в зависимости от разума мы постигаем все остальное. Отсюда учение Декарта о врожденных идеях, к числу которых он относил идеи бога, а также законы логики. Поскольку всеобщий и необходимый характер математического знания казался Декарту вытекающим из самой природы ума, то главную роль в процессе познания он отводит дедукции (от лат. deductio – вывод, выведение) – интеллектуальному выводу одних положений из других. Это вывод из общих положений частных, не опирающийся на чувства. Сама дедукция основывается на вполне достоверных интуитивно постигаемых умом аксиомах, источником достоверности которых выступают врожденные идеи самого ума.
Пытаясь заложить строгий надежный фундамент для своей системы рационалисты XVII в. прежде всего искали онтологическое основание мироздания – субстанцию.
С точки зрения Спинозы, субстанция – «то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться». То есть это то, что не зависит больше ни от чего, является «причиной самой себя» и первоосновой всего, не возникает и не уничтожается, сущностью чего является существование. Так определяемая субстанция по сути является высшей, предельной реальностью, т.е. Богом. Из определения Спинозы вытекало, что есть только одна субстанция (две ограничивали бы друг друга, что противоречит определению). Такое представление, которое полагает в качестве основания всего сущего одну субстанцию, называется монизмом.
Р. Декарт, как мы видели, исходил из данности в акте рациональной интуиции существования мышления, которое он связывал с мыслящей субстанцией – res cogitans. Мыслящая субстанция – это субстанция, способом существования которой является мышление, то есть это мыслящее Я человека. Но кроме субъекта есть еще и материальный мир, наиболее очевидным свойством которого Декарт считал протяженность. Декарт выдвинул учение о двух независимых субстанциях: протяженной (ее основным атрибутом (свойством) является протяженность в длину, ширину, высоту) и мыслящей (основной атрибут которой – мышление). Таким образом, онтологическая позиция Декарта может быть охарактеризована как дуализм, поскольку он говорит о двух равноправных субстанциях. Эти субстанции взаимно исключают друг друга. Однако дуализм Декарта неустойчив, т.к. объяснить наличие этих двух противоположных субстанций Декарт пытался, обратившись к понятию Бога, единственной подлинной субстанции, в которой непостижимо сливаются две взаимоисключающие субстанции.
И.Г. Лейбниц сформулировал несколько «принципов», с помощью которых можно адекватно описать мир. Это принципы: 1) всеобщих различий, 2) тождественности неразличимых вещей; 3) всеобщей непрерывности; 4) монадической дискретности, 5) полноты и 6) всеобщего совершенства. Эти принципы трактуют мир как бесконечное множество разнообразных феноменов, которые, будучи различными, вместе образуют гармоничное целое. Вся действительность слагается как бы из малых скачков. Поэтому с точки зрения Лейбница многообразие мира можно описать только с точки зрения наличия в мире множества равнозначных изолированных сущностей (плюрализм) – монад (метафизических единиц).

Идеология эпохи Просвещения

Просвещение как широкое культурно-идеологическое движение общественной мысли впервые оформилось в XVIII в. во Франции, где его основные черты выразились с классической четкостью, последовательностью и радикальностью. Идеология Просвещения – выражение мировоззренческих установок буржуазии. Отсюда нацеленность на прогресс (стремление к развитию, прежде всего материальному) и оптимизм (вера в человека и его разум).
В качестве фундамента прогресса философы Просвещения видели полномасштабное применение разума, критическое переосмысление всех традиций. При этом возвеличивание разума произошло в результате переосмысления места разума в жизни человека. Разум становится не абстрактной характеристикой человека, а важнейшим практическим инструментом, с помощью которого возможно преобразование окружающей человека действительности. Разум человека понимается, таким образом, прежде всего, как здравый смысл, который может позволить улучшить жизнь человека.
Если философия XVII в. двигалась от разума человека и его способности к познанию к природе и окружающему миру и именно в разуме черпала так или иначе его обоснование, то философия французского Просвещения исходила прежде всего из существования природы и мыслила разум человека производным от нее.
Любому виду власти (традиции, монарха) просветители противопоставляли власть разума, призванную освободить человека и сделать хозяином своей собственной судьбы. Просвещение – это век экспансии разума на все области жизни человека. Аналогично более прагматичным стали и отношение к знаниям. Знания должны были придти на место мифам, суевериям и невежеству и тем самым освободить человека. Таким образом человеческий прогресс напрямую связывался с расширением и развитием знания. Но знание ценилось не умозрительное и абстрактное, а прошедшее испытание разума и проверенное на опыте. Поэтому просветители также отстаивали свободу слова: должна быть возможность критически проверить любой догмат, любое положение, и это нужно делать публично, чтобы все люди имели возможность пользоваться полученными знаниями.
Первым объектом атаки просветительского разума оказались мифы и суеверия. Философы Просвещения зачастую относились скептически не только к церкви, но и к самой религии. Философы XVII века, придерживаясь деизма, подготовили почву для принципиально иного отношения к религии. Позволив себе собственную трактовку церковных догм, они тем самым санкционировали в дальнейшем возникновение философской религии, а именно рациональной и естественной религии. Это религия не откровения, а плод человеческого разума. Естественная религия – это «моральные принципы, общие человеческому роду»² (Вольтер). Одни философы при этом признавали необходимость и естественность веры в бога, но критиковали внешнюю сторону религии. Другие делали следующий шаг: критиковали вообще необходимость веры, т.к. по их мнению она мешает свободе человека. Вера связывалась с людским страхом, поэтому первые предлагали заменить ее на рациональную религию, а вторые – вообще ликвидировать. Человек по их представлению – прежде всего природное существо, поэтому он должен все согласовывать с ней, а все лишнее отбрасывать.
Просвещение – это не только стремление распространить знания, но, прежде всего, развитие способности мышления. В своей работе «Ответ на вопрос: что такое Просвещение» (1784) И. Кант определяет Просвещение так: «Просвещение – это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapere aude! имей мужество пользоваться собственным умом! – таков, следовательно, девиз Просвещения»³.
После критики религии мыслителями эпохи Просвещения стало избитым место, что, вроде бы, религия – это догма, закабаляющая разум, монархия – это догма, мешающая свободной критике, мышлению. Но И. Кант обратил внимание на один тонкий факт: зачастую мы закабалены и без этих внешних факторов, сами того не осознавая. «Леность и трусость – вот причины того, что столь большая часть людей, которых природа уже давно освободила от чужого руководства, все же охотно остаются на всю жизнь несовершеннолетними; по этим же причинам так легко другие присваивают себе право быть их опекунами. Ведь так удобно быть несовершеннолетним! Если у меня есть книга, мыслящая за меня, если у меня есть духовный пастырь, совесть которого может заменить мою, и врач, предписывающий мне такой-то образ жизни, и т.п., то мне нечего и утруждать себя»⁴. Кант, таким образом, показывает, что причина рабства человечества кроется не только с социальных причинах, но в том, что человек сам хочет кому-то подчиняться, чтобы не мыслить самому и не быть ответственным за свою жизнь. Поэтому недостаточно изменить социальные порядки, для освобождения человека необходимо прежде всего научить его мыслить, пользоваться собственным разумом. Без свободы разума никакая политическая свобода невозможна. Именно эту задачу – освобождение разума – и преследовало в первую очередь Просвещение. И именно в этом оно стало предпосылкой французской буржуазной революции с ее лозунгом «свободы, равенства и братства». Кант пишет, что «публика может достигнуть просвещения только постепенно. Посредством революции можно, пожалуй, добиться устранения личного деспотизма…, но никогда нельзя посредством революции осуществить истинную реформу образа мыслей; новые предрассудки, так же как и старые, будут служить помочами для бездумной толпы»⁵.
Одним из средств такого «освобождения» разума выступил проект «Энциклопедии». «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел», создавалась большим коллективом авторов. В работе над энциклопедией участвовали Д. Дидро, Ж.Б. Д’Аламбер, Ф. Вольтер, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Э. Кондильяк, Ж.-Ж. Руссо, Ш.-Л. Монтескье, А.Р.Ж. Тюрго и т.д. Для написания отдельных статей привлекали специалистов: врачей, ремесленников и т.д. Энциклопедия должна была не только познакомить общество с новейшими идеями и открытиями во всех областях знания. Так, один из ее идейных вдохновителей, Дени Дидро был убежден, что «Энциклопедия» должна способствовать тому, чтобы изменить обычный образ мышления.
Энциклопедия стремилась осветить с научной, просвещенной точки зрения и философски обобщить, систематизировать все стороны человеческой жизни. Но, написанная коллективом авторов, она не была однородной по своим идеям. В ней присутствовал весь спектр просветительской мысли, от умеренной до самой радикального материализма и атеизма. Но в любом случае все статьи были проникнуты духом Просвещения: т.е. распространения знания и устранения суеверий. Каждое положение традиционных взглядов подвергалось критической оценке.
Показательным также стало и включение в Энциклопедию статей о ремесленных процессах. Большинство образованных людей не только не знали ничего о производстве, но и не интересовались этим. Энциклопедисты же считали, что поскольку человек окружен вещами, он должен знать о них как можно больше, в том числе, как они производятся. Это ознаменовало поворот от презрительного отношения к низшим областям деятельности к заинтересованно-уважительному отношению к любой деятельности человека

Учения французских материалистов XVIII в.

Онтология эпохи Просвещения видела основой всего материалистически понимаемую природу, из которой и выводила все, включая человека и его сознание.
С этой позиции Вольтер подверг критике представление о душе как субстанции. С точки зрения Вольтера Бог вполне мог наделить материю свойством мышления; мышление зависит от органов чувств, т.е. тела, поэтому нет необходимости вводить дополнительно духовную субстанцию; способность мыслить можно объяснить исходя из наличия материи. Отказывая душе в субстанциональности, Вольтер, таким образом, трактовал ее с точки зрения функциональности и определяет душу как «способность думать и чувствовать, подобно тому как мы именуем зрением способность видеть, волей – способность желать и т.д.»⁶.
Развивая сенсуализм XVII в., Э.Б. Кондильяк дополнил его концепцией о том, что не только все наше знание выводится из чувств, но и сама познавательная способность человека также постепенно формируется под влиянием чувственного опыта.
Если в механистической картине мира в XVII в. материя мыслилась как пассивное начало, которое нуждается в Боге как первопричине движения, то с точки зрения Д. Дидро, материи присуще движение: постоянное беспокойство, «всеобщее брожение». Всякое тело «полно действия и силы». Живая и неживая природа у Дидро были тесно связаны: уже в самых тонких структурах материи есть зачатки тех свойств, которые впоследствии разовьются в психическую жизнь, мышление. Идея развития проводилась Дидро и в ином плане: по его мнению, все находится не только в непрерывной взаимосвязи и в неустанном изменении, но и в развитии, органические виды имеют историю своего становления и переходят друг в друга. Вся природа, – говорил он, – единый деятельный мир, она постоянно находятся «за работой». Вселенная – это «сложное тело, подверженное бурным переменам… это быстрая смена существ, … сталкивающихся друг с другом и исчезающих…»⁷

Социальные учения в философии Нового времени

Знаковой идеей Нового времени в социально-философском плане стала теория общественного договора, которая разрабатывалась Т. Гоббсом, Дж. Локком и Ж.-Ж. Руссо.