Психологические типы

ощущающим (senses) путем, а не путем чувства, это воззрение Шиллера является, 
следовательно, весьма характерным. Его эго принадлежит мышлению, его аффектированность и 
его чувства коренятся в чувственности (sensation). Стало быть, внутренний разлад заключается в 
духовности его мышления, с одной стороны, а с другой стороны, в сенсуозности, с которой он 
воспринимает воздействия, и в аффективности его чувства. У экстраверта же дело обстоит 
обратным образом: его отношение к объекту развито, но мир его идей имеет характер сенсорный, 
конкретный. 
Сенсуозно окрашенное чувство или, лучше сказать, чувство, находящееся в состоянии 
сенсуозности, коллективно, то есть оно создает отнесенность и эффективность — состояние, 
всегда приводящее человека вместе с тем и в состояние «participation mystique», то есть в 
состояние частичного тождества с ощущаемым объектом. Это тождество выражается в 
навязчивой зависимости от ощущаемого объекта и, путем circulus vitiosus (порочного круга), вновь 
приводит интровертного человека к усиленной абстракции для того, чтобы абстракцией 
уничтожить тягостное отношение и исходящую от него принудительность, компульсивность. 

---

68. 
Шиллер постиг эту своеобразность сенсуозного чувства: «Пока человек только ощущает, только 
жаждет и действует движимый жаждою, до тех пор он представляет собою все еще только мир». 
Но так как интроверт, спасаясь от воздействий извне, все-таки не может до бесконечности 
абстрагировать, то он и бывает принужден в конце концов придать форму всему внешнему. 
Шиллер продолжает далее: «Итак, человек должен придать материи форму, чтобы не быть только 
миром. Он должен обнаружить все внутреннее и всему внешнему придать форму. Обе задачи, в 
полнейшем их осуществлении, ведут обратно к понятию божества, от которого я исходил». 
Такая связь знаменательна. Предположим, что сенсуозно чувствующим объектом является 
человек, — согласится ли он с применением такого рецепта? То есть позволит ли он придать себе 
форму так, как если бы тот, кто к нему отнесен, был его творцом? Ведь человек призван играть 
роль бога в малом измерении; но в конце концов даже неодушевленные предметы имеют 
божественное право на самостоятельное бытие, и мир уже давно вышел из состояния хаоса — 
еще в то время, когда первые человекообразные обезьяны начали острить камни. Было бы 
опасным предприятием, если бы каждый интровертный человек захотел выявлять наружу свой 
ограниченный мир понятий и по его образцу придавать всему внешнему форму. Правда, это 
случается ежедневно, но зато человек и страдает — вполне справедливо — от этого богоподобия. 
В применении же к экстраверту шиллеровская формула гласила бы так: «Все внешнее ввести 
вовнутрь и всему внутреннему придать форму». Мы видели выше, что такую именно реакцию 
Шиллер и вызвал в Гете. Гете проводит по этому поводу меткую параллель; он пишет Шиллеру: 
«Напротив, я мог бы почти сказать, что во всякой деятельности я вполне идеалистичен: я вовсе не 
справляюсь о том, каковы предметы, а требую, чтобы все приноравливалось к моим 
представлениям». (Апрель 1798 г.) [«Dagegen bin ich bei jeder Art von Tatigkeit, ich darf beinahe 
sagen, vollkommen idealistisch: ich frage nach den Gegenstanden gar nicht, sondern fordere dass sich 
alles nach meinen Vorstellungen bequemen soll».] Это значит, что когда экстраверт мыслит, то это 
совершается столь же самовластно, как когда интроверт действует вовне. Поэтому такая формула 
лишь тогда может притязать на значение, когда уже достигнуто состояние почти полного 
совершенства, то есть когда интроверт обладает миром понятий, настолько богатым, гибким и 
способным к выражению, чтобы не втискивать объект в прокрустово ложе, и когда экстраверт 
доходит до такой полноты знания объекта и уважения к нему, что мыслимый им объект уже не 
рискует стать карикатурой. Итак, мы видим, что Шиллер основывает свою формулу на высших 
пределах возможного и тем самым предъявляет к психологическому развитию индивида 
требование почти недосягаемо высокое; при этом мы предполагаем, конечно, что Шиллер во всех 
отношениях уяснил себе, что именно его формула означает. 
Как бы то ни было, одно во всяком случае ясно, а именно что формула «обнаружить все 
внутреннее и всему внешнему придать форму» является идеалом сознательной установки 
интроверта. Она основана на предположении, с одной стороны, идеального объема у внутреннего 
мира понятий, у формального принципа, а с другой стороны — идеальной возможности 
применения сенсуозного (ощущающего) принципа, который в данном случае является уже не 
аффективностью, а активной потенцией. Пока человек ощущает, он не что иное, как «только мир»; 
для того, чтобы перестать «быть только миром», он должен «придать материи форму». В этом 
состоит превращение самого рецептивного, страдательного, ощущающего принципа. Но каким 
образом такое превращение может совершиться? В этом весь вопрос. Трудно предположить, 
чтобы человек, дав миру своих понятий необычайный объем, необходимый для того, чтобы облечь 
материальный мир в подходящие формы, превратил бы одновременно с этим свою 
восприимчивость к воздействиям, свою ощущающую природу из пассивного в активное состояние, 
поднял ее тем самым до высоты своего идейного мира. Где-нибудь человек окажется в состоянии 
отнесенности, окажется, так сказать, подчиненным, иначе он действительно был бы богоподобен. 
Остается предположить, что Шиллер допустил бы насилие над объектом. Но тем самым он 
предоставил бы архаической, подчиненной функции неограниченное право на существование, что, 
как известно, сделал впоследствии Ницше — по крайней мере теоретически. К Шиллеру такое 
предположение, правда, совершенно неприменимо, потому что он, насколько мне известно, нигде 
сознательно не высказывался в таком смысле. Его формула, напротив, носит наивно-
идеалистический характер, вполне соответствующий духу его времени, еще не зараженному тем 
глубоким недоверием к сущности человека и к человеческой истине, каким отличается наша эпоха 
психологического критицизма, возвещенная со стороны Ницше. 
Формулу Шиллера можно бы провести, только применяя точку зрения беззастенчивой власти, 
оставляющую в стороне всякую заботу о справедливости и соответственности по отношению к 
объекту или о добросовестном соблюдении собственной компетенции. В таком, и только в таком 
случае — которого, однако, Шиллер, наверное, не имел в виду — подчиненная функция могла бы 
вступить в жизнь. Подобным наивным и бессознательным образом архаический элемент и 
проникает всюду, прикрываясь к тому же высокими словами и красивым жестом, и так он довел 

---

69. 
нас до современной «культуры», в оценке которой в настоящее время человечество, однако, 
несколько расходится. Архаическое влечение к власти, скрывавшееся дотоле за культурным 
жестом, всплыло теперь во всей своей наготе на поверхность и неопровержимо доказало, что мы 
«все еще варвары». Ибо не следует забывать, что по мере того, как сознательная установка 
благодаря своей высокой и абсолютной точке зрения приобретает право гордиться некоторым 
богоподобием, — развивается и бессознательная установка, богоподобие которой ориентировано, 
однако, вниз, по направлению к архаическому божеству, по природе своей сенсуальному и 
деспотическому. Гераклитова энантиодромия уже заботится о том, чтобы и этот deus absconditus 
временами всплывал на поверхность и припирал к стене бога наших идеалов. Можно подумать, 
что люди конца XVIII века не всмотрелись в то, что в их эпоху творилось в Париже, а пребывали в 
какой-то прекраснодушной, мечтательной или игривой установке, стараясь, вероятно, путем 
самообмана спастись от усмотрения мрачных бездн человеческого существа. «А там, в бездне, 
царит ужас. Да не испытывает человек богов и да не стремится он увидать то, что они милостиво 
скрыли в ночи под покровом страха». [Da unten aber ist's furchterlich / Und der Mensch versuche die 
Gotter nicht / Und begehre nimmer und nimmer zu schauen / Was sie gnadig bedecken mit Nacht und mit 
Grauen (Schiller. Der Taucher).] 
Когда жил Шиллер, то не пришло еще время для размежевания с низами и безднами 
человеческого существа. Ницше, и внутренне стоявший гораздо ближе к нашему времени, знал 
достоверно, что мы приближаемся к эпохе величайшей борьбы. Поэтому он — единственный 
истинный ученик Шопенгауэра — сорвал с жизни покров наивности и обнаружил в своем 
Заратустре кое-что из того, чему суждено было стать жизненным содержанием грядущих времен.