Questioner: what are the distinguishing virtues of krishna that make him

CHAPTER 21. CHOOSE THE FLUTE OR PERISH

One last thing, and then we will sit for meditation.

Question 3

QUESTIONER: A PART OF THE QUESTION YET REMAINS TO BE ANSWERED. PLEASE GIVE

US AN OUTLINE OF HUMAN CIVILIZATION AND CULTURE PATTERNED ON KRISHNA’S LIFE

AND TEACHING.

It will need a lengthy answer. All these days, however, I have been doing the same thing – drawing

an outline of human civilization reflecting Krishna’s vision. Yet I would like to say a few things in this

regard.

Human civilization, according to Krishna’s vision, will be life-affirmative and natural in the first

place. This is my vision too, that affirmation of life and nature should be the cornerstone of human

civilization if it wants to be healthy and holistic. Such a civilization will be dedicated to the moment,

to bliss and to celebration.

This civilization will refuse to be life negative, renunciatory, masochistic and time-oriented. It will

reject all fragmentation of life. Life will be accepted as a blessing, and there will be no division

whatsoever, between life and God.

This civilization will declare that life is God, and there is no other God in opposition to life or separate

from life. That life itself is God will be the overall truth of man. This man will declare there is no

creator other than creation; creativity itself is God.

This summing up will be clear to you if you take it in the context of the whole discussion we have

had here for these ten days. During these days I said many things, some of which might have

pleased you and some others which might have displeased you. But remember, both pleasant and

unpleasant feelings come in the way of right understanding. Without trying to understand, we gullibly

accept that which is pleasant and reject off-hand all that is unpleasant. I don’t want you either to

accept or to reject; all I want is that you should understand simply, effortlessly, and naturally.

I don’t want that you should collect my words and take them home. That will not be worthwhile. What

is worthwhile then? If in the course of listening to my words, some understanding, some wisdom

has dawned on you – and it that understanding, that wisdom is really worthwhile, then it will go with

you naturally, effortlessly.

It is like you visit a garden full of flowers and fragrance, and when you leave it, the garden is left

behind but some of its fragrance goes with you – clinging in your nostrils, in your hair, in your clothes.

So leave the flowers of words behind and take their essence, if you have gathered it, with you.

My words are as useless as all words are, but if in your encounter with them something has clicked

in your being it is certainly of great significance.

My words, or any words for that matter, can have significance if you listen to them with an open mind,

an unprejudiced and empty mind, without judging them, without identifying with them or condemning

them. They can give rise to some understanding of wisdom in you if you listen without saying, ”This

is right and that is wrong. That is what I believe too, and that is what is against my belief.”

Krishna: The Man and His Philosophy

415

Osho

CHAPTER 21. CHOOSE THE FLUTE OR PERISH

If you think that I am for Krishna and against Mahavira or whoever is your favorite, you will only earn

unhappiness, and not understanding. But I will not be responsible for your sorrow; nor will Krishna

or Mahavira. The responsibility will be entirely yours. Even if you happily think that I am in support

of Krishna, who is your favored avatara or incarnation of God, you have missed me, you will remain

as ignorant as you were when you came here.

I have nothing to do with Krishna: I am neither for him nor against him. I have unfolded his life and

teachings exactly as I see them, and I am not concerned with what you think about it.

And remember, I live in the moment, I live moment to moment; I am not at all predictable or

dependable. From what I say today one should not and cannot infer what I am going to say tomorrow.

What I say today is exactly how I see it today. And what I will say tomorrow will be exactly how I see

it tomorrow. And what you understand while listening to me today or any day is not important. But

if this listening adds to your understanding, your intelligence, it has done its work. Understanding is

important, all-important.

I hope these ten days have helped you grow in understanding, in clarity, and in some degree opened

you to the sun of life and truth. I don’t say by what name – Krishna or Buddha or Christ – you should

call him when that sun of understanding comes to you.

I say this much: that if your mind is uncluttered and empty, if your heart is vulnerable and your

perception is clear, there is no doubt whatsoever that the sun will rise and you will see light, you will

be illumined. What you will call it will depend on you. The sun will not come saying, ”I am so and

so”; he is really without a name.

But remember, he alone has an open heart mind who lives with understanding, who lives in

understanding, who lives without ideas and ideals, concepts and beliefs, creeds, doctrines and

dogmas. He alone is vulnerable to life and truth who is not a partisan of some belief-system like

Hinduism Catholicism or communism.

In fact, ideas and concepts, doctrines and dogmas are meant for those who have no intelligence and

understanding of their own. They go to the market of ready-made ideologies and philosophies and

buy them from theologians, priests and philosophers by mortgaging their own minds. Understanding

is like a river – fluid and alive and flowing. All philosophies and theologies, all doctrines and dogmas

are like stagnating pools of water, dead and stinking.

So if you have listened to me through the screen of your thoughts and beliefs – it makes no difference

whether you are their partisans or enemies – you have not listened to me at all. Then you will never

understand that which I have said.

The last thing that I have to say is this: I have nothing to do with Krishna; I have no relationship with

him. I am not for him or against him; neither have I intention of converting you into his partisans or

enemies. I have used Krishna exactly as a painter uses a canvas. The painter has nothing more to

do with the canvas than to express himself through some colors daubed on it. I too had a few colors

to spread on Krishna’s canvas, and I am finished with it. Even Mahavira’s or Buddha’s canvas would

have served my purpose.

Krishna: The Man and His Philosophy

416

Osho

CHAPTER 21. CHOOSE THE FLUTE OR PERISH

And it is not necessary for me that I should use the same kind of colors on every canvas; nor am

I committed to create the same kind of portraits on every canvas. I am free to express myself the

way I am, and in the way I choose to express. If I am a real painter, I will create a different kind of

painting, even a contradictory painting, each time I take paint and brush in my hands. He is only an

imitator who repeats the same work again and again.

It is not necessary that you should cling rigidly to my statements. It is enough that you understand

them and move ahead of them, You should leave the statements and live with their understanding,

their essence.

If you do so you will not ever be in danger of clinging to my words. It will do me no harm if you cling

to them, but it will certainly harm you immensely, because when one clings to some person or idea

or thing, he immediately loses himself. And when one is free of all clingings and attachments, when

one is utterly empty, he is immediately filled with himself, with the eternal, or God, or call it what you

will.

It is with this hope that I talked to you these few days sitting in the lap of the Himalayas. I am grateful

to you for having listened to me with such love, patience and peace, and I bow to God sitting inside

each one of you.

Krishna: The Man and His Philosophy

417

Osho

CHAPTER

22

Sannyas is of the Highest

28 September 1970 pm in

September 28, 1970 was a memorable day. At Manali in the Himalayas, Osho initiated His first

group of sannyasins. This event was followed by this special evening discourse, on the significance

of Neo Sannyas.

To me, sannyas does not mean renunciation; it means a journey to joy bliss. To me, sannyas is not

any kind of negation; it is a positive attainment. But up to now, the world over, sannyas has been

seen in a very negative sense, in the sense of giving up, of renouncing. I, for one, see sannyas as

something positive and affirmative, something to be achieved, to be treasured.

It is true that when someone carrying base stones as his treasure comes upon a set of precious

stones, he immediately drops the baser ones from his hands. He drops the baser stones only to

make room for the newfound precious stones. It is not renunciation. It is just as you throw away the

sweepings from your house to keep it neat and clean. And you don’t call it renunciation, do you?

You call it renunciation when you give up something you value, and you maintain an account of your

renunciations. So far, sannyas has been seen in terms of such a reckoning of all that you give up –

be it family or money or whatever.

I look at sannyas from an entirely different angle, the angle of positive achievement. Undoubtedly

there is a fundamental difference between the two view, points. If sannyas, as I see it, is an

acquisition, an achievement, then it cannot mean opposition to life, breaking away from life. In

fact, sannyas is an attain. ment of the highest in life; it is life’s finest fulfillment.

And if sannyas is a fulfillment, it cannot be sad and somber, it should be a thing of festivity and joy.

Then sannyas cannot be a shrinking of life; rather, it should mean a life that is ever expanding and

418

CHAPTER 22. SANNYAS IS OF THE HIGHEST

deepening, a life abundant. Up to now we have called him a sannyasin who withdraws from the

world, from everything, who breaks away from life and encloses himself in a cocoon. I, however, call

him a sannyasin who does not run away from the world, who is not shrunken and enclosed, who

relates with everything, who is open and expansive.

Sannyas has other implications too. A sannyas that withdraws from life turns into a bondage, into a

prison; it cannot be freedom. And a sannyas that negates freedom is really not sannyas. Freedom,

ultimate freedom is the very soul of sannyas. For me, sannyas has no limitations, no inhibitions,

no rules and regulations. For me, sannyas does not accept any imposition, any regimentation, any

discipline. For me, sannyas is the flowering of man’s ultimate freedom, rooted in his intelligence, his

wisdom.

I call him a sannyasin who has the courage to live In utter freedom, and who accepts no bondage,

no organization, no discipline whatsoever. This free. dom, however, does not mean license; it does

not mean that a sannyasin becomes licentious. The truth is that it is always a man in bondage, a

slave, who turns licentious. One who is independent and free can never be licentious; there is no

way for him to be so.

That is how I am going to separate the sannyas of the future from the sannyas of the past. And I

think that the institution of sannyas, as it has been up to now, is on its deathbed; it is as good as

dead. It has no future whatsoever. But sannyas in its essence, has to be preserved. It is such a

precious attain ment of mankind that we cannot afford to lose it. Sannyas is that rarest of flowers

that blooms once in a great while. But it is likely that it will wither away for want of proper caring.

And it will certainly die if it remains tied to its old patterns.

Therefore, sannyas has to be invested with a new meaning, a new concept. Sannyas has to live; k

is the most profound, the most precious treasure that mankind has. But how to save it, preserve it,

is the question. I would like to share with you my vision on this score.

Firstly, it is a long time that sannyas has remained isolated from the world, and consequently it has

been doubly harmed. A sannyasin living completely cut off from the world, living in utter isolation

from the world, becomes poor, and his poverty is very deep and subtle, because the wealth of all our

life’s experiences lies in the world, not outside. All our experiences of pain and pleasure, attachment

and detachment, hate and love, enmity and friendship, war and peace, come from the world itself.

So when a man breaks away from the world, he becomes a hothouse plant, he ceases to be a flower

that blooms under the sun and the open sky. By now, sannyas has become a hothouse plant. And

such a sannyas cannot live any longer.

Sannyas cannot be grown in hothouses. To grow and blossom, the plant of sannyas needs an open

sky. It needs the light of day and the darkness of night; it needs rains, winds and storms. It needs

everything there is between the earth and the sky. A sannyasin needs to go through the whole

gamut of challenges and dangers. By isolating him from the world we have harmed the sannyasin

enormously, be cause his inner richness has diminished so much

It is amusing that those who are ordinarily called good people don’t have that richness of life their

opposites have; they lack the richness of experience. For this reason, novelists think it is difficult to

write a story around the life of a good person, that his life is flat and almost eventless. Curiously

Krishna: The Man and His Philosophy

419

Osho

CHAPTER 22. SANNYAS IS OF THE HIGHEST

enough, a bad person makes a good story; he is a must for a story, even for history. What more can

we say of a good man than this, that he has been good from the cradle to the grave?

Isolating him from the world, we deprive the sannyasin of experience; he remains very poor in

experience. Of course, isolation gives him a sort of security, but it makes him poor and lackluster.

I want to unite the sannyasin with the world. I want sannyasins who world on farms and in factories,

in offices and shops right in the marketplace. I don’t want sannyasins who escape from the world;

I don’t want them to be renegades from life. I want them to live as sannyasins in the very thick of

the world, to live with the crowd amid its din and bustle. Sannyas will have verve and vitality if the

sannyasin remains a sannyasin in the very thick of the world.

In the past, if a woman wanted to be a sannyasin, she had to leave her husband, her children, her

family; she had to run away from the life of the world. If a man wanted to take sannyas he had to

leave his wife, his children, his family, his whole world, and escape to a monastery Or a cave in the

mountains. For me, such a sannyas has no meaning whatsoever. I hold that after taking sannyas,

a man or woman should not run away from the world, but should remain where he or she is and let

sannyas flower right there.

You can ask how someone will manage his sannyas living in the world. What will he do as a

husband, as a father, as a shopkeeper, as a master, as a servant? As a sannyasin how will he

manage his thousand and one relationships in the world? – because life is a web of relationships.

In the past he just ran away from the world, where he was called upon to shoulder any number

of responsibilities, and this escape made everything so easy and convenient for him. Sitting in a

cave or a monastery, he had no responsibilities. no worries; he led a secluded and shrunken life.

What kind of a sannyas will it be which is not required to renounce anything? Will sannyas without

renunciation mean anything?

Recently an actor came to visit me. He is a new entrant into the film world. He asked for my

autograph with a message for him. So I wrote in his book: ”Act as if it is real life and live as if it is

acting.”

To me, the sannyasin is one who lives life like an actor. If someone wants to blossom in sannyas

living in the thick of the world, he should cease to be a doer and become an actor, become a witness.

He should live in the thick of life, play his role, and at the same time be a witness to it, but in no way

should he be deeply involved in his role, be attached to it, He should cross the river in a way that his

feet remain untouched by the water. It is, however, difficult to cross a river without letting the water

touch your feet, but it is quite possible to live in the world without getting involved in it, without being

tied to it.

In this connection it is necessary to under stand what play acting is. The miracle is that the more

your life becomes play acting, the more orderly, natural and carefree it becomes. If a woman, as a

mother, learns a small truth, that although the child she is bringing up has been borne by her, yet he

does not belong to her alone, that she has been no more than a passage for him to come into this

world, that he really belongs to that unknown source from which he came, which will sustain him

through his life and to which he will return in the end, then that mother will cease to be a doer; she

will really become a play actor and a witness.

Krishna: The Man and His Philosophy

420

Osho

CHAPTER 22. SANNYAS IS OF THE HIGHEST

Conduct an experiment sometime. Decide that for twenty four hours you are going to do every, thing

as acting. If someone insults you, you will not really be angry, you will only act as if you are angry,

And likewise, if someone praises you, you will not really be flattered, you will only act as though you

are flattered. An experiment like this, just for twenty-four hours, will bring astonishing results for you;

it will open new doors to life and living for you. You will then realize to your surprise that you have

gone through any amount of unnecessary pain and misery in life by being a doer; they could have

easily been avoided if you had been an actor instead. When you go to bed after this experiment in

play acting, you will have a deep sleep such as you have never known. Once you cease to be a

doer, all your tensions and anxieties will disappear. Your miseries will just evaporate, because all

your miseries and agonies come from your being a doer in life.

I want to take sannyas to every hamlet and every home. Only then can sannyas survive. We need

millions of sannyasins; just a handful won’t do. And millions can take sannyas only if sannyas is

positive and life affirmative. We cannot have many sannyasins if you cut sannyas off from the world.

Who will feed them? Who will provide them with clothes and shelter? Sannyas of the old kind, which

was a haven for idlers and recluses, cannot produce the millions of sannyasins that we need. Those

days are gone when society bore the brunt of a vast army of recluses. Moreover, sannyasins of the

old kind have to be dependent on society, and as a result they became extremely poor physically

and spiritually. Consequently, they cannot be as effective and influential as they should be. Sannyas

on a massive scale is not possible if we cling to its old ways.

If sannyas has to be effective on a large scale throughout the world – which is so very necessary

– and if sannyas has to be meaningful and blissful, then there is no choice but to allow a sannyas

that will not be required to break away from society and grow in isolation. Now a sannyasin should

remain wherever he is, acting his role in society and being a witness to it.

So I want to unite sannyas with the family, with the workshop and with the market. It will be a unique

and beautiful world, if we can make one where a shopkeeper will be a sannyasin. Naturally, such a

shopkeeper will find it difficult to resort to dishonest means in business. A shopkeeper who is just

acting his role as shopkeeper, and who is also a witness to it, cannot afford to be dishonest. We will

change the world radically if we have sannyasins as doctors, lawyers, clerks and office assistants.

A sannyasin living segregated from society is a poor sannyasin, and the society is poorer for him

too, because he is one of its best products. When such a person leaves the society to become a

sannyasin the society becomes lusterless.

A worldwide campaign for positive sannyas has therefore become urgent. It is very necessary to

have sannyasins in every home, in every field and factory across the earth. A sannyasin should

be a father or a mother, a wife or a husband; he will remain where be is as a sannyasin. Only his

outlook on life will change; now life for him will be no more than a drama, a play. Life for him will be

a celebration and not a task, a duty, a drag. And with celebration everything will change.

I have yet another kind of sannyas in my vision which I would like to share with you. It is the vision

of short-term sannyas. I don’t want a person to take a vow of lifelong sannyas. In fact, any kind of

vow or commitment for the future is dangerous, because we are not the masters of the future. It is

utterly wrong to think we are. We have to allow the future to take its course, and we should be ready

to accept whatever it brings to us. One who has become a witness cannot decide for the future; only

Krishna: The Man and His Philosophy

421

Osho

CHAPTER 22. SANNYAS IS OF THE HIGHEST

a doer does so. One who thinks that he is a doer can vow that he will remain a sannyasin for his

whole life, but a real witness will say, ”I don’t know what tomorrow is going to be. I will accept it as it

comes and be a witness to it too. I cannot decide for tomorrow.”

In the past, sannyas was much handicapped by the concept of lifelong sannyas: once a sannyasin,

always a sannyasin. We closed the gate of society forever once one entered sannyas. Maybe a

person takes sannyas in a particular state of mind, and after some time, when he finds himself in

a different state of mind, wants to return to the world – but he cannot do so because the house of

sannyas has only an entrance, it has no exit at all. You can enter sannyas, but once in it you cannot

leave. And this single rule has turned sannyas into a prison. Even heaven will turn into hell if there

is no exit.

You can say that sannyas has no hard and fast rule like this. That is true, but the fact that society

looks down upon one who leaves sannyas is a stronger prohibition than any rule. We have an

ingenious device to prevent a sannyasin from going back to the world again. When someone takes

sannyas we make a big event of it, give him a farewell with great fanfare, with a band and flowers

and eulogies. The poor sannyasin does not know that this is a clever way to say goodbye to him

forever. He is not aware that if ever he returns to society he will be received by the same people with

sticks instead of flowers.

This is a very dangerous convention. Because of it, any number of people are prevented from

participating in the great bliss that sannyas can bring them. It becomes too difficult for them to make

a decision for lifelong sannyas, which is indeed a very hard decision. Besides, we don’t have the

right to commit ourselves to anything for our whole lives.

In my vision, short-term sannyas is the right way. You can leave it any time you like, because

it is you who take it. It is your decision, no one else can decide for you. Sannyas is entirely a

personal, individual choice, others don’t matter in any way. I am free to take sannyas today and

leave it tomorrow, provided I don’t expect any reward for it from others in the form of their praise and

acclamation.

We have made sannyas a very serious affair, and that is why only serious people – who are really

sick people – take to it. It is now necessary to turn sannyas into a non-serious thing, a play. It should

be entirely for your joy that you enter sannyas for a while and then leave it or remain in it forever.

Others should have no say in the matter. If the vision of short-term sannyas becomes prevalent, if

people are allowed to enter sannyas even for a few months from time to time, millions of people can

enjoy this blessing. It will really be a great thing.

There was a Sufi fakir known for his wisdom. The king of his country came to visit him. The king

said, ”I am thirsty for God; I want to see God. Please help me.”

The fakir asked him to visit him the next day, and the king came again. The fakir told him, ”Now

you have to live with me for a week. Take this begging bowl in your hand and go every day into the

adjoining villages to beg alms from house to house. After begging, return to this place, where you

will get your meals and a place to rest. And then on the eighth day we will discuss God.”

The king was in a fix. He had to go begging in his own kingdom, from his own subjects, which

seemed such an arduous and embarrassing task. So he asked for the FAKIR’S permission to go

Krishna: The Man and His Philosophy

422

Osho