Vedalar Rig Veda

Vedik davri falsafasi.
Bu davr haqidagi asosiy ma'lumot manbai umumiy nom bilan birlashtirilgan keng ko'lamli adabiy yodgorliklar majmuasidir. Veda(so'zma-so'z "bilim", "bilim") va qadimgi hind tilida sanskrit (vedik sanskrit deb ataladigan) yozilgan.
Vedalar to'rtta madhiyalar (samxitalar), qo'shiqlar, sehrli afsunlar, ibodatlar va boshqalardan iborat: Rigveda, Samaveda, Yajurveda va Atharvaveda (yoki Atharvangirasa). Ushbu to'plamlarning har biri (odatda Vedalar nomi bilan tanilgan) vaqt o'tishi bilan marosim, sehrli, falsafiy tartib - Brahmanlar, Aranyakalar, Upanishadlarning turli sharhlari va qo'shimchalarini oldi. Darhaqiqat, qadimgi Hindistonning falsafiy qarashlari Upanishadlarda to'liq aks etgan.
Barcha Vedik matnlar muqaddas kitoblar, Injil kabi ilohiy vahiy hisoblanadi, garchi ularning asosiy xususiyatlariga ko'ra ular, ehtimol, miloddan avvalgi 1-ming yillikning o'rtalarida shakllangan. e. Brahminlar Vedalarning haqiqiy mutaxassislari va tarjimonlari hisoblangan.
Upanishadlar falsafasi. Dastlab, Upanishadlar haqiqatni o'rganish uchun o'qituvchi atrofida o'tirishni anglatadi. Keyin bu atama maxfiy ta'limot degan ma'noga ega bo'ldi. Upanishadlarda Vedalar mavzulari rivojlanadi: hamma narsaning birligi g'oyasi, kosmologik mavzular, hodisalarning sabab-oqibat munosabatlarini izlash va boshqalar. Masalan, “Kechasi quyosh qayerda?”, “Yulduzlar kunduzi qayerda yo‘qoladi?” kabi savollar berildi. va hokazo. Ammo oldingi matnlardan farqli o‘laroq, Upanishadlar borliq va hodisalarning tashqi tomoniga emas, balki ichki tomoniga e’tibor qaratadi. Shu bilan birga, asosiy e'tibor insonga, uning bilimiga va birinchi navbatda, axloqiy mukammallik. "Biz kimmiz?", "Biz qayerdan keldik?", "Qaerga ketyapmiz?" Bular Upanishadlarga xos savollardir.
Upanishadlarda bo'lishning asosiy printsipi sifatida Brahmon- umuminsoniy, shaxssiz dunyo ruhi, butun dunyo uning barcha elementlari bilan paydo bo'ladigan ruhiy tamoyil. Brahmanning bu universalligiga o'zini bilish orqali erishiladi. Brahman bir xil va ayni paytda qarama-qarshidir atman- individual ruh, sub'ektiv ruhiy tamoyil, "men".
Biroq, brahman va atman bir xil, individdagi brahman o'zidan xabardor bo'ladi va shu bilan atmanga o'tadi, unga aylanadi. O'z navbatida, intuitiv "men" ning eng yuqori darajasida, sub'ekt va ob'ekt birlashganda, atman brahman bilan birlashadi. Shunday qilib, bizning oldimizda dialektik tafakkur misoli, xususan, bayonot mavjud qarama-qarshiliklarning o'ziga xosligi: eng oliy ob'ektiv printsip sifatida brahman va sub'ektiv ruhiy tamoyil sifatida atman. Brahman va atman, ob'ekt va sub'ekt, dunyo ruhi va individual ruhning o'ziga xosligi haqidagi g'oya ularning o'zaro o'tish imkoniyatini ham anglatadi.
Brahman va atman ta'limoti Upanishadlarning markaziy nuqtasi bo'lib, u dunyoning umuminsoniy mohiyati bilan individual shaxsning mavjudligini tasdiqlaydi. Doktrinasi shu bilan bog'liq samsara(hayot doirasi) va karma(qasos qonuni) Upanishadlarda. Samsara ta'limotida inson hayoti cheksiz qayta tug'ilishning ma'lum bir shakli sifatida tushuniladi. Va kelajakdagi shaxsning tug'ilishi karma qonuni bilan belgilanadi. Insonning kelajagi - bu insonning oldingi hayotlarida qilgan ishlari va qilgan ishlarining natijasidir. Va faqat munosib hayot kechirgan kishi kelajakdagi hayotda eng yuqori varna (mulk) vakili sifatida tug'ilishini kutishi mumkin: brahman (ruhoniy), kshatriya (jangchi yoki hokimiyat vakili) yoki vaishya (dehqon). , hunarmand yoki savdogar). Nohaq hayot tarzini olib borganlar kelajakda pastki varna a'zosi - shudra (umumiy) yoki undan ham yomoni taqdirga ega bo'ladilar: uning atmanı hayvonning tanasiga kirishi mumkin.
Shuning uchun insonning eng muhim vazifasi va Upanishadlarning asosiy toifasi ozod qilish (moksha) uni "narsalar va ehtiroslar olamidan", doimiy axloqiy kamolotdan. Bu ozodlik atmanning brahmanda erishi, o'z shaxsiy ruhining dunyo ruhi bilan o'xshashligini bilish orqali amalga oshiriladi. Shunday qilib, Upanishadlar falsafasida har bir inson o'z baxtining "temirchisi" dir, uning butun taqdiri o'z xatti-harakatlariga bog'liq.
Yuqorida aytib o'tilganidek, bilim va o'z-o'zini bilish Upanishadlarning eng muhim mavzulari va muammolaridan biridir. Ammo bu, birinchi navbatda, hissiy va hatto oqilona bilish haqida emas. Haqiqiy, eng haqiqiy bilim eng chuqur va to'liq birlashma va atman va brahman kimligini anglashdan iborat. Va faqat bu o'zlikni anglay oladiganlar samsaraning cheksiz qayta tug'ilishidan xalos bo'lishadi. Bunday odamning ruhi Brahman bilan birlashadi va unda abadiy qoladi. Shu bilan birga, u karma ta'siridan xalos bo'ladi. Bu eng oliy maqsad va eng to'g'ri yo'l - "xudolar yo'li" (devayana), odatdagidan farqli o'laroq - "Otalar yo'llari" (Pitryanas). Devayana tejamkorlik va oliy bilim orqali erishiladi.
Shunday qilib, Upanishadlar falsafasida inson (masalan, nasroniylik yoki islomdan farqli o'laroq) boshqa odamlar bilan yoki umuman insoniyat bilan munosabatda ko'rib chiqilmaydi. Bu yerda esa inson hayotining o‘zi boshqacha fikrda. Inson Xudoning "yaratish toji" emas, u bitta hayotning egasi ham emas. Uning hayoti cheksiz qayta tug'ilish zanjiri. Ammo u samsara doirasini buzish, tug'ilish zanjiridan chiqib ketish va eng yuqori maqsadga erishish qobiliyatiga ega - ozod qilish bo'lishdan. Shuning uchun hayot turli hayotlarni o'zgartirishning uzoq jarayoni sifatida qaraladi va ular oxir-oqibat samsarani tark etadigan, ya'ni hayotdan xalos bo'ladigan tarzda yashashlari kerak.
Shuning uchun qadimgi hind falsafasining ma'nosi va hindlarning dunyoqarashining tabiati G'arbdagidan farq qiladi. U mavjudlikning tashqi sharoitlarini - tabiat va jamiyatni o'zgartirishga emas, balki o'zgartirishga qaratilgan edi o'zini takomillashtirish. Boshqacha qilib aytganda, u ekstrovert emas, balki introvert edi.
Bundan tashqari, G'arbiy Evropa madaniyati doirasida paydo bo'lgan donolik sifatida "falsafa" atamasining o'zi Qadimgi Hindiston mutafakkirlarining qarashlari va dunyoqarashi tizimini belgilash uchun kam qo'llaniladi. Shu nuqtai nazardan, Gegel “to‘g‘ri ma’noda falsafa G‘arbdan boshlanadi” 1 deb yozganida, aftidan, haqiqatdan uzoqlashmagan. Qadimgi Sharq madaniy anʼanalarida umuman falsafani inkor etish notoʻgʻri boʻlsa-da. Shunchaki, bu erda donolik, birinchi navbatda, haqiqatni empirik yoki oqilona yo'l bilan topishga qaratilgan nazariy tushunchalarni asoslash bilan emas, balki asketizm orqali oliy bilim va o'z-o'zini bilish, Brahmanni bevosita tushunish va u bilan individual o'ziga xoslik bilan bog'liq. Haqiqat yo'li - bu nazariy bilim yo'li emas, balki insonning axloqiy kamoloti yo'lidir.
Upanishadlar Hindiston falsafiy tafakkurining keyingi rivojlanishiga katta ta’sir ko‘rsatdi. Shunday qilib, samsara va karma haqidagi ta'limot Hindistondagi barcha diniy va falsafiy yo'nalishlarning keyingi rivojlanishi uchun asosiylaridan biriga aylanadi. Upanishadlar, xususan, hinduizm va buddizmning turli falsafiy tizimlariga katta ta'sir ko'rsatdi. Ularning ta'sirini Rammoxon Raya, Gandi, Shopengauer va boshqalar kabi yirik mutafakkirlarning qarashlarida ham ko'rish mumkin.