Copyright 2007


Download 2.95 Mb.

bet5/38
Sana12.11.2017
Hajmi2.95 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   38

25  Torkiin denotes a married woman’s own parents, relatives and her tribe in general.

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.



41

bed away.  Of course, my parents  also wanted to see me every day, because they had not 

seen me  for three  years  after I got married,  but they  also respected traditional values  and 

rules of marriage and they did not want to hurt my mother-in-law’s feelings.

I could not start my research seriously until my son was about 4-5 months old.  He 

was  a very active  and restless child who used to cry a lot for no reason until he was  able 

to  see  things  clearly  and  thus  be  distracted.  Although  I  did  not  start  my  structured  or 

formal  interviewing of people until the late  winter of 2003,  we,  i.e.,  my husband and his 

family,  were  busy  organizing  traditional  feast/offerings  and  visiting  other  relatives’ 

feasts,  offerings,  and  weddings.  As  a respected  member of the  town community  as  well 

as  of my  own  and  my  husband’s  tribes,  I  experienced  a unique  participant-observation 

position during those traditional feasts, weddings,  and other sociocultural events.  Most of 

the funerals and memorial feasts and other traditional feasts were held by my own as well 

as by my husband’s  family and relatives.  My position  and identity towards people in my 

hometown  was  diverse.  My popular  and key identity  for my townsmen  was  Elmira,  our 

girl,  who  studies  in  America.  Everyone  was  happy  to  see  and  meet  me  as  well  as  my 

husband  and  talk  about  America  and  Americans.  My  second  identity  was  in  relation  to 

my tribesmen: for them I was Elmira, their Ogotur (my tribal name) girl/daughter. To my 

husband’s  tribe,  I  was  their  American  kelin,  daughter-in-law.  For  my  restless  and 

energetic  son,  I  was  simply  a  mom,  his  source  of food.  For  my  classmates,  I  was  that 

Elmira, their classkom, class leader, who studied well, and was the last girl in the class to

' y r

get married.  For my schoolteachers,  I was their best student, who made it all the way to 

America,  and  they  were  very  proud  of  me.  Last  but  not  least,  in  addition  to  all  these

26 Most o f my classmates had married early and already had at least two or three children.

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.



4 2

different identities and positions that I held, I was a native, a female scholar, who, unlike 

during  her  previous  home  visits  had  now  come  with  a  clear  scholarly  goal  of  doing 

“fieldwork” among her own people and the culture of which she was an integral part.

All  of these  regulations  me  in  a  unique  and  advantageous  position  to  learn  and 

study my own  society and culture from within,  and to represent it to an English speaking 

audience.  I knew the ins and outs of the town and the surrounding villages,  and had close 

personal  relationships  with  most  of the  people  whom  I interviewed.  The  oral  history  of 

my  own  relatives,  both  patrilineal  and  matrilineal  tribesmen,  alone  provided  me  with  a 

significant  amount  of  valuable  information  to  help  me  understand  the  issues  and 

questions under study. I had easy access to culturally sacred and sensitive gatherings such 

as funerals and memorial feasts (See Chapter 5).

Unlike  many  foreign  fieldworkers,  my  “field  site”  and  “informants”  were  not 

strange or new to me.  The first essential tool that a foreign fieldworker needs to bring to 

another culture  is  the  knowledge  of the  local  language.  I had  the  advantage  of knowing 

both  Kyrgyz,  which  is  my  native  language,  and  Uzbek,  which  is  closely  related  to 

Kyrgyz..  Moreover,  I  did  not  have  to  begin  my  research  by  learning  about  my  culture 

from scratch,  as in the case in the traditional practice of anthropological  fieldwork where 

a  brave  imperial  person  sails  off  to  an  unknown  place.  My  main  scholarly  goal  and 

approach  was  to  update  my  existing  knowledge  of my  own  native  culture  and  to  try  to 

analyze  and  interpret  current  socio-cultural  and  religious  issues  and  developments  that 

were taking place in the society.

I  did  not  face  any  difficulties  in  gaining  people’s  trust  and  permission  to  be 

interviewed  or  to  participate  in  other  families’  special  events,  or  to  take  pictures  and

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.


43

videotape  them.  My  relatives  and  townsmen,  whom  I  interviewed,  did  not  quite 

understand the necessity of the consent forms,  which I brought with me for them to  sign. 

These  forms  created  an  official  and  artificial  barrier  between  me  and  the  people,  with 

whom I had  a close  and trustworthy relationship.  Many did  not care  about the forms and 

simply signed them without reading them.

My  first  experience  of  participant  observation  in  fieldwork  was  the  traditional 

beshik toy, also known as jeentek27 toy, cradle feast, which we offered for our one month 

old son Erbol in my mother’s in-law’s house.  Traditional wooden cradles are still used in 

Central  Asia,  especially  in  the  countryside.  According  to  this  custom,  it  is  the  maternal 

grandparents  of the baby who bring the  new  cradle  for their daughter’s  first child.28 We 

killed  a big  sheep  on  the  day  of the  feast  and  invited  my parents  and  relatives,  and  my 

husband’s relatives and neighbors.  My mother and three  other respected female relatives 

came with a new cradle for Erbol.  My mother bought the colorfully painted frame of the 

cradle  from  Uzbek  merchants  on  the  other  side  of  the  border  and  made  all  the  mats, 

pillows, and other covering blankets herself. The cradle had a protective charm and some 

hanging toys.  The  main traditional  dish which the baby’s maternal grandmother brings is 

called  talkan,  sweetened  powdered  com,  which  is  eaten  with  clarified  yellow  butter.  In 

addition  to  the  cradle  and  the  talkan,  my  mother  brought  the  cooked/boiled  meat  of  a 

whole  sheep.  I  captured  the  essential  parts  of this  old  tradition  on  a  videotape.  Another 

old  custom relating  to  a  child’s  growing up  was  my  son’s  tushoo  kesuii  toy,  a  feast  for 

cutting  the  strings  which  are  tied  onto  the  legs  of a  baby  who  is just  learning  to  walk.

27 Jeentek is a Turkic kinship term referring to the children o f a female relative.

28 Only the first child in the family,  whether it is a boy or girl, receives the cradle. The following children 

use the same cradle,  which is durable enough to last for two generations.

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.



4 4

This  custom  is  still  alive  among  the  Kyrgyz,  who  believe  that  cutting  a  child’s  tushoo 

helps  the  child  to  walk  smoothly  and  run  fast  without  stumbling.  People  comment  on 

children  or  even  older  people  who  keep  falling  down,  tripping,  and  stumbling,  as  to 

whether or not his or her tushoo was cut.

As  a  married  woman  in  another  tribe/clan,  I  had  to  integrate  into  the  tribesmen 

relatives of my husband through special customs, in order to establish a new relationship 

with them.  I could not  visit my husband’s  married older brothers  as  well  as  other close 

relatives’  homes  without  their special  invitation called otko  chaki'ruu,  inviting into  one’s 

hearth.  The  terms  depend  on  who  is  talking  -   the  host  or  the  guest.  According  to  a 

Kyrgyz nomadic tradition called otko kirtiii,29 entering the hearth for the new bride, I was 

officially invited into  his  home  by my  kayin  aga,30  my husband’s  oldest brother,  who  is 

married and has five children. This custom requires the host to kill a sheep and prepare a 

special dastorkon, a traditional tablecloth filled with various foods, sweets, and fruits, and 

to  give  gifts  to  me  of clothes.  After this  symbolic  establishment  of relationship,  I  could 

visit their home any time.

Thus, my diverse statuses and identities in my hometown required me to carry out 

a  variety  of  specific  duties  and  responsibilities.  This  position  made  me  a  passive 

observer.

29  The  reason  this  custom  is  called  otko  kiriiii  is  because  in  the  past,  when  entering  the  yurt,  the  new  bride 

threw  a small piece  o f fat or butter onto the  fire  as an  offering  as  well  as a symbol  o f their relationship  being 

good and prosperous.

30 One of the first and most important rules o f etiquette for the new bride is the tradition o f tergoo,  not calling 

her in-laws and the  siblings of her husband by their names.  This important custom is still followed in many 

Kyrgyz families and helps to establish respect and balance between the newcomer and the accepting family. 

The daughter-in-law can use nicknames for them or simply use traditional kin terms, but she can never 

pronounce their true names.

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.



45

I  actively participated  in  various  important  aspects of my relatives’,  in-law’s  and 

tribesmen’s  social  gatherings,  which  mostly  involved  traditional  customs  and  rituals.  I 

was the key player or guest of honor at many events.

One  of the  main  sacred  duties  of my  husband  and  I,  as  adult  Kyrgyz  Muslims, 

was to pay visits to the homes of all our deceased relatives, friends, and teachers who had 

passed away while  we  were  in the  United  States.  It was  important to  visit their relatives 

and children as soon as possible after arriving home and to make bata  [fr. Ar. “fatiha” the 

first surah in Quran] by reciting from the Quran in their remembrance.

The  nature  and  goal  of my  final  fieldwork  visit  varied  in  several  ways  from  my 

previous homecomings or visits. First, I had to adapt myself to a new home and establish 

new relationships  with my in-laws  as  a daughter in-law.  Second,  I was  experiencing  the 

joy  and  challenges  of being  a  mother  for  the  first  time,  and  my  foremost  responsibility 

was taking care  of my son.  Unlike my previous  very short stays in the  summer time,  for 

the first time in ten years I got to spend all four seasons of the year,  because I stayed for 

eighteen  months  in  Kyrgyzstan.  This  longer  stay  enabled  me  to  satisfy  my  deep 

homesickness  and to visit the  summer pastures where I grew up as a child, in addition to 

other regions  of Kyrgyzstan.  I was  able  to  observe  all  the  socio-economic  and religious 

changes and developments in the town and in the country in general. This time, however, 

I observed  and listened with wide-open eyes  and ears or “with spy glasses,”  as they say, 

and captured many special events and gatherings  on video camera and with photographs. 

However,  unlike  foreign  fieldworkers,  who  try  to  pay  attention  to  and  take  notes  on 

everything  they  see,  I  concentrated  on  major  new  socio-cultural  and  religious 

developments.  In  many  situations  and  occasions,  I  could  not  separate  myself from  my

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.


46

own  society  and culture.  As  a native  researcher,  it  was  difficult  for me  to keep  my own 

feelings  and views  on certain  socio-cultural  and religious  issues  to  myself.  On the  other 

hand,  people  wanted  to  hear  what  I  had  to  say  as  an  educated  young  Kyrgyz  who  had 

seen  the  world.  Therefore,  I  often  found  myself  engaging  in  lively  dialogues  and 

discussions with my relatives, neighbors,  friends,  and townsmen,  and thus putting myself 

in  an  influential  position  by  expressing  my  judgments  and  personal  feelings  about 

particular  subjects.  The  clearest  example  of  that  was  the  heated  discussions,  at  the 

fortieth  day  after  death  memorial  feast  for  my  late  grandfather,  between  two  local 

members of the Islamic fundamentalist group Hizb-ut-Tahrir and my uncles and cousins, 

on the  so called “pure” form of Islam and Kyrgyz Islam.  These “Hizbut” men, who have 

very narrow  religious  viewpoints,  were  trying  to  brainwash  the  other local  Kyrgyz  men 

and women who, by the way, also consider themselves good Muslims, but only know and 

practice  the  Kyrgyz  form  or  version  of Islam.  One  of the  “Hizbut”  men  was  my  own 

paternal uncle, who had joined the fundamentalist Islamic  group in the mid-1990’s when 

he  was  still  living  in  Uzbekistan.  I,  having  the  personal  background  described  earlier, 

could not tolerate these men’s outright condemnation of all Kyrgyz, whom they accuse of 

having  un-Islamic  beliefs  and  practices,  particularly  in  relation  to  funerals  and  their 

associated  nomadic  customs.  As  is  true  with  many  other  religious  fanatics  or 

missionaries,  they  were  very  eloquent  and  articulate  in  their  religious  preaching  and 

speech,  which  had  the  dangerous  power  to  influence  the  minds  and  lives  of the  locals, 

especially the  youth,  who  are  an easy target.  My  other relatives  and  uncles,  who have  a 

basic secondary school education combined with very little knowledge of orthodox Islam 

and  Kyrgyz  pre-Islamic  religious  history,  were  not  in  a  position  to  argue  with  these

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.


47

religious  men,  who  used  very  elaborate  and  smart  answers  to  every  question  and 

comment  other  people  posed.  Although  I  respect  all  religions,  including  Islam,  as  a 

knowledgeable person of my own culture and history, I did not buy their intolerant views 

on  un-Islamic  elements  of Kyrgyz  Islam.  Unable  to  withstand  their  condemnations  and 

intolerance  of many tolerant Kyrgyz  customs  and traditional values,  I  stepped out of the 

yurt  in which the  women  were  sitting, joined  the  men’s  discussion  outside  the  yurt,  and 

began arguing with them based on my own knowledge of the Kyrgyz religious worldview 

and  values.  In  mentioning  this,  I  would  like  to  emphasize  the  fact  that  it  is  difficult  to 

observe  or  listen  to  such  critical  discussions  passively,  especially  when  you  know  the 

language  and  possess  deep  cultural  and  historical  knowledge  on  the  subject.  As  I  said, 

during  such  discussions,  my  townsmen  and  relatives  expected  a  lot  from  me,  as  an 

educated or knowledgeable person, to counter argue the “Hizbut” claims.

When  all  variables  are  considered,  I  believe  that  my  rich  and  unique  personal 

experience  as  a  native  researcher  puts  me  in  a  much  more  advantageous  position  than 

non-native  fieldworkers,  and  gives  me  greater confidence  and  authority to represent and 

interpret many key aspects of Kyrgyz culture  and society.  I do not draw my conclusions 

and  interpretations  solely  from  one  and  a  half years  of fieldwork experience,  but  rather 

from  my  entire  life  experience  as  a  Kyrgyz.  I  am  a  member  of my  own  Kyrgyz  family 

and society,  I cannot exclude my life experiences from my research. My entire life before 

coming to America was centered around family, tribal and social community interactions, 

gatherings and traditional feasts, in the mountains as well as in my hometown in southern 

Kyrgyzstan.  I grew up interacting with many people on  a daily basis,  where I listened to 

people’s  talks  and  discussions  on  many socio-cultural  and family  issues.  As  the  Kyrgyz

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.


48

say, Adam,  adam menen adam bolot, “A person isn’t a person withour other people.” My 

three  younger  brothers,  and  my  sister  and  I  grew  up  listening  to  such  traditional 

teachings, which helped us  to  develop essential respectful  socializing  skills  and manners 

with  other  people,  especially  when  interacting  with  elders  and  receiving  and  treating 

guests.  In  short,  my  family  and  kinsmen,  with  deep  traditional  nomadic  socio-cultural 

values, played an important role in my attempts to become a good human being. Being a 

good  human  being  requires  many  qualities,  such  as  generosity,  kindness,  unselfishness, 

and  great  hospitality.  In  fact,  I  do  not  hesitate  a  bit  in  making  the  following  assertion: 

excluding  minor  exceptions,  Kyrgyz  traditional  culture  is  a  culture  of  deep  hospitality 

rooted  in  the  nomadic  past.  Many  foreigners  who  come  to  Central  Asia  enjoy  the 

hospitality of the local people and say that they are very hospitable.  Sometimes,  some are 

annoyed  about  some  of the  hospitality  treatments  which  make  them  feel  pressured.  But 

anyone who studies deeply, by analyzing and interpreting all the meanings that lie behind 

this  important  aspect  of Kyrgyz  culture,  will  see  that  it  embodies  many  other important 

human qualities and values such as tolerance, that is,  accepting and respecting all  guests, 

even  enemies,  without  regard  to  their racial,  ethnic,  gender,  and  religious  backgrounds. 

(See Chapter 3).

Although,  I  spent  almost  ten  years  of  my  early  adult  life  acquiring  academic 

training  in  the  West,  in  the  United  States,  I  do  not  consider  myself to  be  a  “hybrid”  or 

“halfie”  anthropologist.  I  knew  that  the  educational  opportunities  and  the  quality  of 

academic education and training in the U.S.  were better than in the Soviet system, and for 

that reason I wanted to pursue my academic goal all the way to the end. Finally, although 

I do not blame American and western culture, even after ten or twelve years I still cannot

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.


49

fully adapt myself to the lifestyle  and culture.  And I firmly believe that my deep roots in 

my  own  culture  prevented  me  from  marrying  someone  outside  of my  own  culture  and 

staying  in  the  United  States.  Yes,  I do not  deny the  fact that  I  adopted many western  or 

American  habits  or  manners,  but  they  constitute  very  small  amount  of my  true  self or 

identity.  This is not,  however,  contrary to my earlier statement that identity,  like culture, 

is not static or fixed in time and space.  My more than ten years of western socio-cultural 

and  academic experience  are part of my current identity, but they  are built on top of my 

very  firmly  established  Kyrgyz+Ogotur  identity,  which  is  rooted  in  nomadic  culture. 

Above  all,  the  only person who knows best who I am and how  I feel  about my own  self 

or identity is myself.

I  grew  up  listening  to  and  playing  Kyrgyz  music  on  the  komuz,  a  three  stringed 

instrument.  In my family,  it is  mostly men  who  play the komuz.  My  father,  grandfather, 

paternal great grandfather, and great uncles all played or still play tunes on the komuz, but 

they did not sing.  My grandfather always took his komuz with him to the jayloo,  and he 

used  to  play,  usually  in  the  evenings,  in  the  yurt.  He  loved  to  listen  on  the  radio  to 

Kyrgyz aki'ns, oral improvising poets, and in particular, to the ayt'ish,  a traditional singing 

contest between two poets who challenge each other in improvising poems while keeping 

alliteration  and rhyme,  which  are  characteristic  of Kyrgyz  and  Kazakh oral  poetry.  As  a 

little  girl,  I  loved  to  sing.  My  parents  and  grandparents  and  all  the  other  relatives  who 

grew  up  with  me  often  recall  how  I  never  stopped  singing  and  dancing.  They  say 

“Bassang, tursang i'rdap ele jiirchusung,” “You would sing all the time, whether you were 

walking or sitting.”

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.



50

I really became  interested  in  playing the  komuz  in  1991,  when  I was  studying  in 

the  11th  grade,  and  I  owe  my  final  and  strong  inspiration  to  one  of  the  well-known 

Kyrgyz  male  singers,  Jolboldu  Alibayev.  He  is  the  man  who  reintroduced  some  old, 

forgotten poems of some of the  great Kyrgyz oral poets such as Jengijok, who composed 

many  philosophical  songs  about  life,  nature,  and  old  and  young  age.  After  Kyrgyzstan 

became  independent,  influenced  by  the  cultural  and  national  revival  in  the  country, 

Jolboldu  Alibayev  gave  new  life  to  one  of  Jengijok’s  popular  lament  poems  called 

“Balam jok,” “I have no child (son).”  Alibayev composed a very pleasant melody which 

perfectly matched the content of the song, was very well received by the people, and was 

constantly broadcast on national TV and radio.  In “Balam jok,” the poet Jengijok laments 

the  fact that he is  getting too old to have children  and he  has no  son/heir to leave behind 

him,  but the  way he  expresses  his  lament  is  very touching  and  powerful  and  filled  with 

many  traditional  expressions  and  parallelisms.  It  was  this  particular  poem  that  inspired 

me  to learn the komuz  and sing dastans,  traditional poems.  Thus,  at the  age  of sixteen,  I 

quickly learned to play the komuz on my own in order to sing  “Balam Jok.” My paternal 

step great-grandmother,  Rapia used to cry when I would  sing this  song, because  she  had 

no children of her own.  I received many blessings from elderly Kyrgyz every time I sang 

this and other dastans composed by well-known Kyrgyz oral poets. It was my komuz and 

my passion for Kyrgyz music that helped me to earn recognition in my hometown and at 

my  University  in  Bishkek,  and  that  finally  brought  me  to  the  United  States.  My  father 

continues to remind me that  I  should keep  singing,  because  many people  can  achieve  in 

academics,  but  few  can  achieve  in  academics  and  in  singing  with  an  instrument.  If  I 

measure  my  identity  based  on  Joldasbekov’s  statement,  then  I  am  a  “true  Kyrgyz,”

Reproduced  with  permission  of the  copyright  owner.  Further reproduction  prohibited without  permission.



Do'stlaringiz bilan baham:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   38


Ma'lumotlar bazasi mualliflik huquqi bilan himoyalangan ©fayllar.org 2017
ma'muriyatiga murojaat qiling