Гносеология область знаний — 200000 Гуманитарные науки и искусство Специальность

Вараъ (благочестие) — путник должен стараться не причинить 
никому зла. Вараъ разделяется на три вида: первый — предостерегать 
язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие 
разговоры; второй — избегать всяких сомнений, подозрительных и 
запретных намерений: третий — воздерживаться от неблагодарности 
и аморальных поступков. 
Зухд (аскетизм) — сопровождается отказом от мирских благ, 
ведением аскетического образа жизни. 
Факр (бедность) — путник должен довольствоваться малым и 
следовать высказываниям пророка Мухаммеда о том, что бедность 
— его гордость. Он должен выполнять все требования шариата -
быть щедрым и делать подаяния бедным. 
Сабр (терпение) — терпеть все трудности и не жаловаться. 
Таваккал (упование) — отречься от своей собственной воли и 
надеяться только на Бога. 
Ризо (удовлетворенность) — удовлетворяться предписаниями ша­
риата и всем, что ниспосылается Богом своим подданным. 
Шукр (благодарность) — путник обязан выражать благодарность 
языком и сердцем. На этой стадии путники разделяются на две 
группы. Первые - мубтиллон (тщетные) — выражают благодарность 
только за земное благо, а вторые — мухткон (правые, правильно 
поступающие) — благодарны как за земное, так и за потустороннее 
благо. Последние, в свою очередь, разделяются на три группы: 
зуафоъ (слабые), аквие (сильные мира сего), асфие (избранные). 
Зуафоъ — те, которые хотя верят в потустороннее благо, но из-за 
слабости своего состояния больше склонны к земному благу и больше 
выражают свою благодарность за него. Аквие — больше всех выра­
жают благодарность. Асфие — лишены всякой воли. 
В процессе самопознания, который и есть настоящее богопозна-
ние, в познании истины, кроме вышеназванных стоянок, обяза­
тельным для суфиев, избравших мистический путь, считается также 
прохождение таких ступеней, как шариат (свод мусульманских ре­
лигиозных законов), тарикат (путь духовного совершенствования 
суфиев), хакикат (высшая ступень духовного совершенствования). 
На ступени шариата человек должен выполнять все требования 
мусульманских религиозных законов, иными словами, он обязан 
60 

---

ность рационального знания (илм) для Ибн Араби даже аксиома­
тична: «Несомненно, что знание вещи лучше неведения оной»
1
. 
Рациональное познание через силлогизмы дает нам правильное зна­
ние о мире: оно позволяет выяснить, например, что прошедший 
через цветное стекло свет окрашен стеклом, сам же по себе бесцве­
тен, что Солнце во много раз больше Земли, хотя глазу представ­
ляется совсем небольшим: построив правильный силлогизм, выяс­
няем, что бытие мира зиждется на причине»
2
. 
Рационально-логический метод познания применяется филосо­
фом для решения интересующей нас проблемы, но для него «ис­
ходным пунктом» в цепочке логических умозаключений будет по­
нятие абсолютно совершенной вечной божественной сущности, а 
«пунктом конечным» - категория временной несовершенной сущ­
ности, пребывающей в мире, либо наоборот. В результате такого 
логического движения от бога к миру или от мира к богу должно 
быть достигнуто рационалистическое решение проблемы: божествен­
ная сущность, трансцендентная (по определению) миру, должная 
оказаться в то же время имманентной ему, составляющей субстан­
циональную основу его бытия. Это значит, что мы должны либо 
вынести существенные категории, описывающие мир, из понятия 
трансцендентной божественной сущности, либо, взяв за основу 
категорию временной сущности, бытующей в мире, вывести необ­
ходимым образом бытие трансцендентной божественной сущности. 
Таким образом, решение проблемы было бы достигнуто рациональ­
но-логическими методами. 
Второй способ познания - «интуитивно-созерцательное реше­
ние проблемы: от решения к условиям» Ибн Араби обозначается 
словом «мушахада» (переводом «мушахада» на философском языке 
может служить словосочетание «интуитивное созерцание»). Анали­
зируя интуитивное созерцание как способ познания, мы можем 
сказать, что нерасторжимое единство мира и божественной сущно­
сти при одновременной трансцендентности последней является для 
него аксиоматичным. Необходимо отметить, что это единство не 
есть тождество: иными словами — это различенное единство мира 
и божественной сущности. В любой вещи и в любом явлении инту­
итивное созерцание открывает внешнее (захир) — ощущаемое и 
умопостигаемое, и внутреннее (батын) — «скрытый смысл» (маа-
на), который недоступен ни разуму, ни чувствам. Этот скрытый 
смысл образует первооснову бытия, основание имманентности бо­
жественной сущности миру, он же является и объектом интуитив­
ного созерцания. «Увидеть» скрытый смысл — значит непосред­
ственно узреть бога в вещах, бога в мире. 
В процессе интуитивного созерцания субъект познания, сохра­
няя свою онтологическую обособленность от объекта познания, в 
1