Ilmiy-tarbiyaviy, ommabop, bezakli oylik jurnal Barkamol avlod Vatanning baxti


Download 491.04 Kb.
Pdf ko'rish
bet6/7
Sana27.07.2017
Hajmi491.04 Kb.
#12127
1   2   3   4   5   6   7

qilinganligi mazkur irim ot bilan

bog‘liq totemistik e’tiqodlarga

borib taqalishidan dalolat beradi.

Chaqaloqning kindigi tush-

ganda uning o‘rniga onasining

sochini kuydirib bosishgan. Tush-

gan kindikni tashlab yuborish yoki

har joyga qo‘yish ham mumkin

bo‘lmagan. Momolar chaqaloqning

tushgan kindigini avaylab biror

ohorli mato yoki dokaga o‘raganlar

va beshikning boshiga osib qo‘y-

ganlar yoki chaqaloq yostig‘ining

tagiga bekitib qo‘yganlar. Shu

tariqa bola bir yoshiga yetguniga

qadar ana shu kindikni yo‘qot-

Hamdam SHORAHMEDOV suvratga tushirdi.

(Davomi. Avvali 17-betda).

BOLALAR  SPORTI —

SPORTIMIZ  KELAJAGI

Sizlarni futbol bo‘yicha jahon chempionati o‘yinlarida ham ko‘raylik.


27

maslikka harakat qilishgan. Chunki

tushgan kindik bolaning hamrohi

— yo‘ldoshi deb hisoblangan.

«Chilla» davri ikkiga, ya’ni

«katta» va «kichkina» chillaga

bo‘lingan bo‘lib, bu davrda «ism

qo‘yish», «bola qulog‘iga azon

aytish», «bolani cho‘miltirish», «it

ko‘ylak va chilla ko‘ylak kiydirish»,

«chaqaloqning besh, yetti, to‘qqiz

kunligini o‘tkazish», «chaqaloqni

turli ziyonlardan asrash rituallari»,

«chaqaloqni ko‘z-suqdan saqlash

udumlari», «chaqaloqning kindigi

tushishi», «chilla sochini olish»,

«chilla tirnog‘ini olish» va «beshikka

solish» kabi udum hamda maro-

simlar bajarilgan.

Chaqaloq tug‘ilgandan keyingi

uch kun, ayniqsa, xatarli hisob-

lanar ekan. Chunki bu kunlar

ichida alvasti yoki mortu chaqaloqqa

ko‘krak tutgudek bo‘lsa, o‘sha bola

nobud bo‘ladi deb o‘ylaganlar.

«Chaqaloq uch kundan o‘tsa,

yashab ketadi», degan qarash

mavjud bo‘lgan. Shuning uchun

go‘dak uch kunlik bo‘lganida uch

— to‘rt nafar kampir ishtirokida

«chilla ko‘ylak» yoki «it ko‘ylak»

kiydirish marosimi o‘tkazilgan.

Chaqaloqning «it ko‘ylagi» momosi

yoki bobosining eski oq ko‘ylagidan

tikiladi. «It ko‘ylak» chaqaloqning

badaniga qattiq tegmasligi uchun

uning choklari teskari qilib tikilgan.

O‘g‘il bolaga atab tikilgan «it

ko‘ylak» avval otning qozig‘iga uch

marta kiydirib-chiqarib olinib,

keyin chaqaloqqa kiygizilgan. Qiz

bolaning «it ko‘ylagi» esa avval itning

boshiga kiygizib olingan.

Chilla davri tugagach, bu

ko‘ylak chaqaloqdan yechib olingan

va bolaning ukalari uchun asrab

qo‘yilgan. Bolasi turmaydigan oilada

chaqaloq dunyoga kelganda, unga

atab tikilgan «it ko‘ylak» qirq

kundan so‘ng yechib olingan va bir

hovuch arpa, bug‘doy va makka

bilan mozorga tashlab kelingan. Bu

donlarni chumchuqlar terib yesa,

chaqaloq sog‘-omon bo‘lib o‘sadi,

deb tasavvur qilingan. Mamlakati-

mizning ayrim joylarida chaqaloqni

yomon ko‘zlardan saqlash uchun

qirq kundan keyin yechib olingan

«it ko‘ylak» kuchukka kiydirilgan.

Bu odat zamirida chaqaloq itday

sezgir, vafodor, serfarzand va rizq-

ro‘zli, otday o‘ktam, chopag‘on

bo‘lsin, degan ma’no yotgan.

Bundan tashqari, chaqaloqqa chilla

davrida xavf solishi mumkin bo‘lgan

xavf-xatarlarni ko‘ylak vositasida it

yoki otga o‘tkazish bilan aloqador

magik qarashlar ham o‘z ifodasini

topgan.

Chaqaloq besh kunlik bo‘lganda



uni ziyon-zahmatdan saqlash

maqsadida alohida marosim

o‘tkazilgan. O.Safarovning yozi-

shicha, «o‘tmishda bolasi turmay-

digan onalar chaqalog‘i dastlabki

besh kunlikdan o‘tsa, uni chol

yashaydigan eski chordevordan olib

o‘tish rasm bo‘lgan. Bunda chaqa-

loqning o‘sha chol va chordevorday

uzoq umr ko‘rishi istagi ko‘zda

tutilgan».

Bizning nazarimizda esa,

chaqaloq besh kunlik bo‘lganida

aytiladigan quyidagi ritual qo‘shiq

aslida bolani keksa chol istiqomat

qiladigan hovlining devoridagi

teshikdan o‘tkazish paytida ijro

etilgan:


Beshdan o‘tdi, toshdan o‘tdi,

Chordevor hovlidan o‘tdi,

Choli bor hovlidan o‘tdi,

Otasining qo‘shpichog‘i,

Onasining oshpichog‘i,

Opasining ovunchog‘i.

Chaqaloq tug‘ilsa-da, bolasi

turmaydigan oilalarda farzand

dunyoga kelganda, quyidagi magik

amallar bajarilgan: birorta yoshi

ulug‘ chol yashaydigan hovlining

eski devorini teshib, chaqaloqning

boshini ana shu teshikdan uch

marta u yoqdan-bu yoqqa o‘tkazib

olishgan va har gal «yechil-yechil»

degan aytimni takrorlab turganlar.

Ayrim joylarda esa yoyilgan

supraning ustiga qora qozonni

to‘nkarib qo‘yib, yangi tug‘ilgan

chaqaloqni uning tagidan uch marta

Burxon RIZOQULOV suvratga tushirdi.

POLVONLAR BAHSI — BU,

MARDLAR  MAYDONI

Navro‘z  shodiyonalariga kurash  alohida fayz  bag‘ishlaydi.



28

o‘tkazishgan. Bunda ham yuqoridagi

kabi, momolar «yechil-yechil»

aytimini ijro etib turishgan.

Bizningcha, chaqaloq boshini

devor teshigidan o‘tkazishdan

iborat ramziy ritual chog‘ida ijro

etilgan bu magik aytim keyinchalik

bola tug‘ilgandan keyingi beshinchi

kechani kuzatish marosimida

aytiladigan an’anaviy qo‘shiqqa

aylangan.

Har bandi uch misradan iborat

bo‘lgan yuqoridagi marosim ayti-

mida xalq og‘zaki ijodining o‘ziga

xos badiiylik mezonlari ko‘zga

tashlanadi. Jumladan, birinchi

bandda «besh», «tosh», «choli bor

— chordevor» kabi so‘zlar o‘zaro

qofiyalanib kelgan bo‘lsa, keyingi

bandda «otasi — onasi — opasi»,

«oshpichog‘i — qo‘shpichog‘i —

ovunchog‘i» so‘zlari qo‘sh qofiyani

hosil qilgan.

Yangi tug‘ilgan chaqaloqni turli

xil kasalliklardan saqlash uchun

barcha amallar bajarilishiga qara-

may, ba’zi hollarda chaqaloq dardga

duchor bo‘lgan. Ayniqsa, yosh

bolalar orasida «ko‘kyo‘tal» kasalligi

ko‘proq uchragan. Ko‘kyo‘tal bo‘l-

gan bolaga ko‘k kaptarning pati

ivitilgan suvni ichirayotib:

Ko‘k kaptar, ko‘k kaptar,

Dardiga davo ber, kaptar,

Shifo bergan zahoting,

Sen kabi uchsin, kaptar,

— deb aytim aytilgan.

Mazkur aytimda she’riy

mahoratning yana bir shakli —

epifora mavjud bo‘lib, bu san’atning

asosiy mohiyati she’riy asarning

misralari oxirida tovushlar, so‘zlar

va iboralarning takrorlanib kelishi

bilan xarakterlanadi. Bu yerda

«kaptar» so‘zi misralar oxirida kelib,

lirik qahramonning qalbidagi tug‘-

yonlarini — iltijolarini, eng ezgu

istaklarini ta’kidlab ko‘rsatishga

xizmat qilmoqda. Ayni paytda,

bizning diqqatimizni aynan ko‘k

rangli kaptarga qaratib, ayni shu

rangdagi jonivorlar ko‘plab dard-

larga davo bo‘lishi haqidagi xalq

qarashlariga ham ishora qilmoqda.

Chaqaloqning tirnog‘ini

birinchi marta olish bilan aloqador

bir qator udum, irim-sirim va

aytimlar haqida ham to‘xtalaylik.

O‘g‘il bolaning tirnog‘i birinchi

marta olinganda, uning qo‘li

qo‘yning ustiga qo‘yib turilgan.

Olingan tirnoqni mevali daraxt

tagiga ko‘mishgan yoki devor

yorig‘iga tiqib, bekitib qo‘yishgan.

Tirnoq daraxt tagiga ko‘milsa,

bolaning rizqi mo‘l bo‘ladi, deb

o‘ylashgan.

Qiz bolaning tirnog‘ini birinchi

marta olganda, qirqilgan tirnoqni

bitta ohorli lattaga o‘rab, bir

hovuch bug‘doy bilan ariq labiga

ko‘mib qo‘yishgan. Ko‘milgan

bug‘doy donlari ko‘karib, o‘sib

chiqqani sayin chaqaloq ham o‘sib-

ulg‘ayadi, deb tasavvur qilingan.

Xalq orasida «bolaning tirnog‘ini

olsa, uning umri qisqaradi hamda

dardmand bo‘ladi» degan ishonch-

lar mavjud bo‘lganligi sababli

vohaning ayrim joylarida chaqa-

loqning tirnog‘i olinmagan.

Tirnoqni bolaning umri bilan

bog‘lashga asoslangan tasavvurlar

jahonning boshqa xalqlarida, jumla-

dan, karellarda ham mavjud bo‘lgan.

Karel ayollari bolaning tili chiqma-

gunicha, uning tirnoqlarini o‘z

tishlari bilan uzib olishgan.

Bizda ham soch bilan bog‘liq

o‘ziga xos mifologik tasavvurlar

saqlanib qolgan. Shuning uchun

ham bolaning sochini birinchi

marta olish, «haydar» — kokil

qoldirish va «soch to‘yi» marosimi

an’anaviy tarzda o‘tkazib kelingan.

Chilla davrida chaqaloqning sochini

birinchi marta olish marosimi «chilla

soch» deyilgan. Chaqaloqning

sochini birinchi marta olishda ham

magik xarakterdagi muayyan irim-

sirim va odatlarga amal qilishgan.

Bolaning «umr yo‘li oq bo‘lsin»,

degan niyatda chaqaloqning sochi

olinadigan joyda yangi ohorli oq

ro‘mol to‘shalgan. Sochini olishdan

avval «bolaning umri uzun bo‘lsin»

degan ma’noda serfarzand, o‘zidan

tinib-tinchigan biror kishi, ko‘-

pincha go‘dakning bobosi yoki

momosi bolaning sochiga qaychi

urib bergan. «Chilla sochi»ni hovli-

dagi birorta mevali daraxt (ko‘pin-

cha, tok)ning tagiga ko‘mishgan.

Uzoq yillar farzand ko‘rmay

yurgan yoki farzand ko‘rsa-da,

bolasi turmaydigan oilalarda tug‘il-

gan o‘g‘il bolaning sochi olinganda

esa boshining o‘ng tomonida,

chaqaloq qiz bola bo‘lsa, chap

tomonida kokil qoldirilgan. Bu kokil

xalq orasida «choch niyoz» («soch

niyoz») deb yuritilgan. Bir yilga

qadar «choch niyoz» olinmaydi va

yuvib-tarab, parvarishlanadi.

«Choch niyoz» bola bir yoshga

to‘lganidan keyin birorta mozorga

borib qo‘y so‘yilgan va kokili olingan.

Ba’zi hududlarda bolaning sochini

birinchi marta olayotganda boshi-

ning orqa tomonida bir tutamgina

sochni ataylab qoldirishadi. Ana

shu qoldirilgan soch tolalari

«ergash soch» deyiladi. Bu odat

zamirida oilaning yangi tug‘ilgan

chaqalog‘i ketidan keyingi far-

zandlar ergashib kelsin, ya’ni oila

serfarzand bo‘lsin, degan ezgu niyat

o‘z aksini topgan. Bu irim odatda

kam farzand ko‘rgan yoki tug‘ilgan

chaqaloqlari voyaga yetmay nobud

bo‘lib ketaveradigan oilalarda

bajarilgan.

Bola va ona bilan bog‘liq barcha

marosimlar bajarilgandan so‘ng

chilla davri tugaydi. Chaqaloq va

onasi bu davrdan eson-omon o‘tib

olganlari munosabati bilan navbat-

dagi kichkina marosim, ya’ni «chilla

qochdi», «chilla quvdi» o‘tkazilgan.

Chilla davri tugagach, chaqa-

loqning tug‘ilish vaqtida momolar

tomonidan chiltanlarga, deb silab

olingan paxtani qushnoch momo

yordamida chiroq qilib yoqib

yuborganlar. Chiroqning chilla



29

davridan keyin yoqilishiga sabab

shuki, chaqaloq «mening qirqimda

qovurmoch qilma, chillamda

chiroq yoqma», der ekan. Shuning

uchun bu tadbir chilla davri tuga-

gandan so‘ng bajarilgan.  Shundan

so‘ng bola va ona cho‘milib, qirq

birinchi kun kelin yasangan holda,

chaqalog‘ini qo‘liga olib, ota-

onasini ko‘rgani — qaynonasi yoki

turmush o‘rtog‘i bilan birga, «chilla

qochdi» qilib borishgan. Bu tadbirda

quda tomon qovurmoch qilib bor-

gan va ovulga tarqatganlar. Qovur-

mochning donasi yerga tushmasli-

giga juda qattiq rioya qilganlar. Xalq

qarashlariga ko‘ra, yerga tushgan

bug‘doyni parranda, mol yoki

odam olib yesa, quturish kasalligiga

duchor bo‘lar emish. Bu marosimda

dasturxonga turli-tuman noz-

ne’matlar va osh tortilgan. Ona va

bolaga oldindan tikib tayyorlab

qo‘yilgan kiyimlar berilgan. Chaqa-

loqqa oq matodan tikilgan kiyim

kiygizilgan. Uni ilk bor momosi

qo‘liga olayotganida yaxshi niyat

qilib, oqlik ramzi sifatida peshonasiga

un surgan. Bu tadbirga faqat yaqin

qarindoshlar yig‘ilgan va marosim

nihoyasida ona va bolaga sarpolar

berilgan. Shundan keyin ona va bola

bemalol xohlagan xonadonga

mehmonlikka borishlari mumkin

hisoblangan.

Bola tug‘ilishi bilan aloqador

an’anaviy marosim folklori janrlari

tizimida chaqaloqni beshikka ilk bor

belash va beshik to‘yi marosimi

folklori muhim o‘rin tutadi. Beshik

to‘yi  marosim folklorining qadimiy

uzvlaridan biri ekanligini Mahmud

Koshg‘ariyning «Devon-u lug‘otit

turk» asaridagi beshikka aloqador

leksemalar ham tasdiqlaydi.

Folklorshunosligimizda beshik

to‘yi marosimining kelib chiqish

tarixi, o‘tkazilish tartibi va unda ijro

etiladigan folklor asarlarining badiiy

xususiyatlari haqida bir qator ilmiy

asarlar yaratilgan. Xususan, profes-

sor O.Safarovning bola tarbiyasi-

Vladimir GRANKIN suvratga tushirdi.

ning beshik davri bilan aloqador

qo‘shiq, aytim va olqishlarni ilk bor

ilmiy tavsiflashga doir ishlari, yosh

tadqiqotchi N.Qurbonovaning beshik

to‘yining o‘zbek bolalar marosim

folklorida tutgan o‘rniga doir nom-

zodlik dissertatsiyasida bu masala

bo‘yicha qiziqarli ilmiy kuzatishlar

bayon qilingan. Ammo marosim

folklorining boshqa janrlarida bo‘l-

gani singari, beshik to‘yi bilan bog‘-

liq udumlar va verbal komponent-

larda ham ko‘pqatlamlilik va hudu-

diy o‘ziga xosliklar yuzaga kelgan.

Shuning uchun ham o‘zbek xalq

oilaviy-maishiy marosimlar folklori

janrlarini ma’lum hududlar mate-

riali asosida tadqiq etgan S.Davlatov

(Qashqadaryo misolida), N.Quron-

boyeva (Xorazm misolida)  kabi

folklorshunoslar o‘z dissertatsiyala-

rida beshik to‘yi marosimining lokal

xususiyatlarini yoritishga diqqatni

qaratishgan. Shuningdek, Xorazm

bolalar poetik folklorini maxsus

o‘rgangan G‘.Ro‘zmetov ham bola-

larni erkalovchi qo‘shiqlarni ikki

tipga,  ya’ni beshik qo‘shiqlari:

a) allalar; b) aytim-olqishlar;

v) bak-bavaklar hamda suyish

— Kuyla, dutorim...

Go‘zal qizlar

Mehnati — bu,

Har  ipi zar,

Guli ezgu.

Omon bo‘lsin

Tikkan chevar:

Mehridaryo,

Hayotsevar.

— Chanqovuzim,

biyuv-biyuv,

Shu dil so‘zim:

ko‘p bo‘lsin suv...

MEHRIDARYO,

HAYOTSEVAR


30

qo‘shiqlari: a) erkalamalar; b) ovut-

machoqlar; v) qiziqmachoqlarga

bo‘lib o‘rgangan. Shuningdek,

o‘zbek beshik to‘yi marosimi folklori

haqida G‘.Jahongirov, M. Yoqub-

bekova, G.Mardonova kabi olim-

larning ishlarida muhim fikrlar

aytilgan.

Bu tadqiqotlar O‘zbekiston-

ning har bir viloyatidagi beshik

to‘yi marosimi folklori materiallari

folklorshunoslik nuqtai nazaridan

jiddiy o‘rganilishi lozimligini

ko‘rsatadi.

Umumo‘zbek an’anasida bo‘l-

gani singari, Surxondaryoda ham

beshik tut, jiyda, o‘rik kabi mevali

daraxtlarning yog‘ochidan tayyor-

lanadi. Beshikning mevali daraxt

yog‘ochidan yasalishining ham

ramziy ma’nosi bor: chunki bu

mevali daraxtlar qadimgi ajdod-

larimiz tasavvurida ham hosildorlik,

qut-baraka timsoli sifatida qaral-

gan. Ajdodlarimiz mevali daraxtlarga

xos sermevalilik, ya’ni hosildorlik

xususiyati beshik orqali bolaga ham

o‘tadi, deb ishonganlar.

Chaqaloqni ilk bor beshikka

belash marosimi voha tumanlarida

turli xil tarzda o‘tkaziladi. An’anaga

ko‘ra, bu marosimga befarzand

yoki bola tug‘sa-da, farzandi tur-

magan ayollar taklif qilinmagan.

Turmushi buzilgan yoki ikki

nikohli ayollar esa bolani beshikka

belash bilan aloqador rasm-rusum-

larga aralashmaganlar. Marosim

ishtirokchilari yaqin qarindoshlar,

qo‘ni-qo‘shnilardan iborat bo‘lib,

beshik to‘yini o‘tkazishga asosan,

serfarzand, o‘zidan tinib-tinchigan

keksa onaxonlar hamda momolar

bosh-qosh bo‘lishgan.

Chaqaloq tug‘ilgan xonadonga

olib kelinadigan beshik anjom-

larining tarkibi beshik, sumak,

sopol tuvak, gavorapo‘sh, arzon-

dona, ya’ni chaqaloqning umri

archaday uzoq bo‘lsin, degan

niyatda ichiga archa barglari solib

tikilgan maxsus ko‘rpacha, bola rizq-

ro‘zli, uvali-juvali bo‘lsin, degan

umidda ichiga tariq solib tikilgan

uzun ko‘rpacha, qo‘lbog‘, oyoq-

bog‘, pichoq, kichkina kulcha

nondan iborat bo‘lgan.

Go‘dakning «kindigi tushgan-

dan» keyin, ya’ni bola 3, 5, 7, 9

kunlik bo‘lganda, beshikka belash

marosimi o‘tkazilgan (vohaning

tabiiy-iqlimiy shart-sharoitlari

taqozasiga ko‘ra, bolaning kindigi

yozda tezroq, qishda esa kechroq

tushadi).  Beshik to‘yi marosimida

bu raqamlarning an’anaviylashuvi

xalqimizning «magik sonlar»

to‘g‘risidagi qadimiy mifologik

tasavvurlariga borib taqaladi.

An’anaga ko‘ra, beshik to‘yi

marosimi xalq nazarida «xosiyatli»

deb qaralgan kunlarda, ya’ni du-

shanba, payshanba va juma kunlari

o‘tkazilgan. Beshik to‘yi unda qatna-

shayotgan ayollarga kichkina ziyofat

berish yo‘li bilan nishonlanadi.

Bolani beshikka belash marosimida

hovlida o‘t yoqilgan va kayvoni yoki

qushnoch  momo beshikni ko‘ta-

rib, olov ustidan uch marta o‘tka-

zib olgan. Bu udum «beshikni

tozalash» yoki «beshikni xaloslash»

deb atalgan. Beshikni uyga olib

kirayotganda esa bola yotgan xona va

beshikka ziyon-zahmat, zarar

yetkazmasin, degan maqsadda isiriq

tutatilgan. Momolardan biri:

Xesh, darvesh,

So‘zanada tesh,

Ispand, chilband, bo‘zband,

tumor bo‘lsin! —

deb chaqaloq xonasiga bir tutam

isiriqni ko‘z-suqlardan saqlash

maqsadida osib qo‘ygan. Beshikni

tozalash uchun uning yetti joyiga

paxta-pilik yoqib, kulini beshikning

tuvagiga solishgan.

Qushnoch momo beshikni

xaloslayotganda uning ichiga (yetti

joyiga) kichkina paxta bo‘laklarini

qo‘yib chiqib, yoqib o‘chirgan va

«alas-alas» deb yoqilgan paxta

bo‘lakchalarini suvga tashlagan. Bu

irim olovning poklash xususiyatiga

egaligi haqidagi mifologik tushun-

chalarga daxldor bo‘lib, «ko‘ch-

ganda olov o‘rtasidan o‘tkazmoq,

kuyov va kelinlarga olovga salom

soldirmoq» kabi udumlar ham shun-

dan kelib chiqqan. Qadimda olov

Vladimir GRANKIN suvratga tushirdi.

HOZIR — ORZU,

ERTAGA — CHIN...

Temir qushim uchadi,

Fazolarni quchadi.



31

muqaddas sanalganligi uchun ham

jahon xalqlari marosim folklorida

o‘t bilan bog‘liq magik amallar va

mifologik rituallar yuzaga kelgan.

Chaqaloq ilk bor beshikka

yotqizilayotganda, bu amalni

o‘zidan tinib-tinchigan, serfarzand

momo bajargan. U «Bismillohir

rahmonir rahim» deb bolani ikki

qo‘li bilan ko‘tarib, birinchi marta

bolaning boshini o‘ng emas, balki

beshikning oyoq tomoniga qaratib

yotqizadi va «Bu yerga yotqizaymi,

o‘ngmi, chapmi?» — deb so‘raydi.

Marosim ishtirokchilari esa bara-

variga «yo‘q-yo‘q, e, momosi

qurg‘ur, chaqaloqni chap qilib

yotqizibsiz-da!» — deb hazil-

mutoyiba qilishadi. Shunda momo

chaqaloqni beshikning eniga qaratib

yotqizadi va marosim qatnashchila-

ridan yana rad javobini oladi.

Uchinchi marta esa bolani to‘g‘ri,

ya’ni o‘ng qilib yotqizadi va

marosim qatnashchilari ham «o‘ng-

o‘ng», — deb buni tasdiqlaydilar.

Momo bolani beshikka birinchi

marta yotqizayotgan paytda quyidagi

aytimni aytadi:

Shugina jonim, shu jonim,

Boshimdagi gultojim.

Bo‘ynimdagi marjonim,

Shu dunyoni ko‘rsin deb,

Shu beshikka kirsin deb,

Xudo berdi sevsin deb,

Oltin beshik ham berdi,

Shu beshikka kirsin deb.

Bu aytimda misralarda ketma-

ket qo‘llanilgan o‘xshatishlar matn

badiiyatini yanada tiniqlashtirishga

xizmat qilgan. Xususan, ona far-

zandini «boshidagi gultoji»ga,

bo‘ynidagi «marjon»ga, beshigiga esa

«oltin beshik» deb nisbat berish

orqali bor onalik mehrini, muhab-

batini qo‘shiqqa jo qilganligi ifoda

etilgan.


Chaqaloqni beshikka belayotgan

kayvoni momo:

Beshik bolasi, bek bolasi,

Beklar jotgan beshigini keltiring-a,

Beshik bolasi, bek bolasi,

Beklar jotgan beshigida jotsin-a,

Egajoni keldi-ya,

Kuchuklari qochsin-a,

O‘toviga egajoni keldi-ya,

O‘ngmi, chapmi? —

deb chaqaloqni beshikka belaydi.

Shundan so‘ng «uyquchi»,

«qo‘rquv-qo‘rquv», «sog‘ bo‘lsin»

kabi udumlar bajarilgan. Bolani

beshikka belagandan keyin maro-

sim qatnashchilarining uyqusini

chaqaloqqa olib berganlar. Chaqa-

loqni beshikka belagan momo oq-

qora   ipni eshib turib,  marosimda

ishtirok etayotgan har bir kishining

yoniga borib, «Uyqungizni bering»,

«Uyqungizni bolaga berdingizmi?»,

— deydi. Ular «Uyqumni berdim»

degach, go‘yoki uyquni olganday

bo‘lib,  qo‘lidagi ipga bitta tugun

tugadi. Shu tariqa hammaning

uyqusini «yig‘ib olib», tugilgan ipni

beshikning boshiga bog‘lab qo‘yadi

yoki tugilgan ipni chaqaloqning

tushgan kindigi bilan birga matoga

o‘rab, beshik ko‘rpachasining tagiga

qo‘yadi.


Ma’lumki,  ipning oq-qora

rangida ilon obrazi tajassum etgan

va buning zamirida ko‘z-suq, ziyon-

zahmatdan saqlash ma’nosi yotadi.

Xalqimiz orasida ilon inson hayotida

o‘limdan saqlaydi, degan qarash

mavjud bo‘lgan. Beshik bilan ilon

o‘rtasidagi bog‘liqliklar haqida

Ye.V.Antonova, L.A.Chvir kabi

olimlar o‘z fikrlarini bildirishgan.

Mamlakatimizning turli

viloyatlarida, «Beshik to‘yi»

marosimida beshikka belangan

chaqaloq uyqusida qo‘rqib

uyg‘onmasin, tinch-osuda yotib

dam olsin degan maqsadda turli xil

magik amallar bajarilgan. Masalan,

ayrim joylarda bola og‘ir-bosiq

bo‘lsin, uyqusi ko‘p bo‘lsin,

degan niyatda beshik ustiga ko‘rpa

yopib qo‘yilgan hamda «qo‘rquv-

qo‘rquv» udumi amalga oshirilgan.

Bunda marosim rituallarini baja-

rayotgan momo sabovcho‘p, ya’ni

paxta savash uchun qamishdan tay-

yorlangan savag‘ich bilan beshikni

uch marta urgan. Beshikning

Vladimir GRANKIN suvratga tushirdi.

HARAKAT QILSANG,

BARAKAT TOPASAN

Har hunarning o‘z siri bor,

Har ishning o‘z yeri bor.




Download 491.04 Kb.

Do'stlaringiz bilan baham:
1   2   3   4   5   6   7




Ma'lumotlar bazasi mualliflik huquqi bilan himoyalangan ©fayllar.org 2024
ma'muriyatiga murojaat qiling