Судьба а. Яссави и философская основа его хикметов

В 63 ушел я в подземелье,
Дух Мустафы пришел и стал имамом.
Рыдая много, у Мустафы получил благословенье.
В честь Мустафы ушел я в подземелье.
В подземной келье он пишет свои прославленные хикметы-плоды духовного просветления мыслителя.
Бог понимается мыслителем как необходимо сущее, которое не нуждается ни в каких онтологических доказательствах своего существования. Как справедливо отмечает Е.А.Фролова, “И Бог в этой структуре веры был уже совершенно иным. Он был чувственно интеллектуальным символом чистого единства со Вселенной, символом страстно желаемой вечности и сокровенной тайны мира, к постижению которой устремлены все поиски человека, но которая так и остается тайной” (3,с. 45).
Действительно, опыт единения человека с Богом, с истиной свидетельствует о том, что эта истина, мудрость открывается человеку через веру, которая есть даруемое свыше знания, дар, исходящий не от человека, а от стонущего и страждущего в своей покинутости человеком бытия, привлекающего к себе человека не хлебом, а откровением истины, познавая которую человек зажигается пламенем веры, призванной разрешить драму бытия. Неспособность человека соединить в себе тайное и явное говорит о духовной незрелости, которая множит страдания пребывания в разорванности. Но человека не покидает надежда, любовь, ведущие его к высотам духовности.
Безусловно, именно такая философия и может представить всю полноту мировоззрения и широко раздвинуть горизонты внутреннего сердечного пространства. Подобное мы встречаем в учении Кожа Ахмета Иассауи. Любовь в его философии равна духовности. Именно к такой любви призывает мыслитель в своих произведениях: 
У не влюбленных нет веры, друзья.
Влюбленные, любящие любовь нашли
Свою цель.
Тот, кто не знает религии любви,
Тот не будет знать души своей
Каждый человек, по мысли Кожа Ахмет Иассауи, должен стремиться «соединиться с Богом», стать богочеловеком. Это конечная цель познания Бога. Одним из существеннейших условий на пути приближения к Богу Кожа Ахмет Иассауи считал воспитание в суфии таких морально-этических качеств, которые помогали бы ему быть достойным «познания» Бога. К их числу он, прежде всего, относил человеколюбие, великодушие, мудрость, справедливость, доброту, которые мудрец рассматривал через призму веры.
Но меньшую роль на пути познания Бога Кожа Ахмет Иасауи отводил аскетизму, видя в нем индивидуальное средство спасения. В диване «Хикмет» мудрец пишет: «Испив чашу любви, стань жемчужиной, на поприще аскетизма, испепелившись, умри». В своих хикметах Ахмет Иасауи резко осуждает деятельность светских правителей, алчность богачей, мулл и ишанов, которые пекутся не о народе, а о своей личной выгоде. «Глаза твои не насытятся при постоянном увеличении имущества», — говорил он о них. В диване «Хикмет» он красноречиво пишет:
Муфтий, мулла лишь себя ведь
Ловко умело прославить-
Белое черным представить…
Буду в аду, в пепле бед!
Казий чванливым был самым,
В спеси он спорил с имамом,
Каждый ослом был упрямым —
Пали под кладью, и –нет.
Жирно кто ел и нечисто,
Кто одевался цветисто, с трона хвалил за убийство,
Прах он — и прахом одет!
В хикметах Иасауи подробно описывает путь мистического познания Бога-тарикат, подразделяя его на 4 основных ступени — шаригат, маарифат, тарикат и хакикат, каждая из которых имеет по десять стоянок. Стоянки символизируют определенные экстатические состояния, в которых должен находиться «продвинутый» суфий. В хикметах мыслитель пишет: «Кожа Ахмет, руководствуясь шариатом, вступи на путь тариката и хакиката. А в марифате, будучи фана, стань прахом. И я вошел в стоянку «Фана-фи-л-лях». При достижении подобного состояния суфий начинает возвышаться над всем прочим тварным миром и получает свое блаженство, познание иного трансцендентального бытия. Это и есть высшая цель гносеологии суфизма.
Поднимая проблемы тариката, мыслитель не мог не затронуть проблем жизни и смерти: «Я должен преклоняться перед усопшим. И быть готовым вместе с аскетами к исполнению зикра. Участвовать в зикре и сказать свое мнение о праве на жизнь и на смерть»(4, с.25). 
В философии трагизм смерти снимается тем, что индивид, как носитель всеобщего, остается жить вроде, в результатах его творчества. Суфизм, сохраняя это универсальное положение, подходит к этой проблеме с позиции религиозно-мистической, считая физическую смерть благом, освобождением от земных, материальных оков и приобщением к божественности, трансцендентальности. Но это не означает, что мыслитель призывает нас, живых, к уходу в мир иной. Напротив, он советует любить жизнь, жить с Богом, «Умереть, прежде, чем придет смерть», что означает стать совершенно мудрым в этом мире, чтоб приобщиться к этой божественности здесь, на земле.