The Philosophy of Rabindranath Tagore

particular cultures.
Actually speaking, cultures are different. What is needed is eagerness of heart for
a fruitful communication between different cultures. Anything that prevents this
is barbarism.
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This explains his critique (discussed in Chapter 2) of the disharmonious
relations that are created by nationalistic and ethnocentric creeds that preach
the hegemony of one people or group over others. Despite the conflicts he
witnessed in his own times, and not least in his own country, Tagore retained
the conviction that a plurality of different cultures, far from guaranteeing
dissonance, offers the opportunity for the more global harmony or ‘symphony’
of humankind.
It is in the context of this ‘symphonic’ ideal that we should understand
three of the concepts that Tagore regularly invokes – surplus, love and
freedom. The term ‘surplus’, which we shall encounter on several occasions
in the following chapters, indicates the capacity of a human being, once his or
her biological and other basic needs are met, to transcend individual and
pragmatic concerns. It indicates, one might say, a person’s sense that his or her
worth lies in relation to what is beyond the confines of self. As Tagore puts it,
‘I am certain that I felt a larger meaning of my own self when the barrier
vanished between me and what was beyond myself.’ Or again:
Our imagination makes us intensely conscious of a life we must live which
transcends the individual life and contradicts the biological meaning of the
instinct of self-preservation.
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This transcendence of individual confinement that our ‘surplus’ capacity
enables may be manifested in many spheres of human life – in our fellowship
Rabindranath Tagore: His Life and Thought
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with other persons, in artistic endeavour, in religion, and in our harmony with
the natural world.
Tagore’s concept of love is also to be understood by reference to the ideal
of harmony. ‘Whatever name our logic may give to the truth of human unity,’
he says, ‘the fact can never be ignored that we have our greatest delight when
we realize ourselves in others, and this is the definition of love.’
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Love, for
Tagore, is precisely the feeling whereby human solidarity can be achieved.
This does not mean that love is a ‘mere’ sentiment, for there is something
‘truthful’ about love. Love involves an appropriate stance towards other
human beings, as creatures who are not objects, but other subjects intimately
involved in one another’s identity. Other people belong among ‘us’, not
‘them’. To be sure, the truth that is contained in love is not one we could
recognize through detached intellectual reasoning. As the Buddha, too,
appreciated, it is only through such affective experiences as love and
compassion that one fully appreciates the superficiality and error of regarding
people as distinct, hermetically sealed selves.
Finally, the idea of freedom, for Tagore, is not that, simply, of independence
and non-interference. Such a conception, in fact, is only embraced by people
who already feel alienated from one another. Freedom, in Tagore’s view, is
an altogether more ‘positive’ thing and requires harmony in one’s relations
with others and, indeed, the world as a whole. The point is well made in one
of Tagore’s stories.
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Here an ascetic has renounced the world for the sake of
truth and freedom, but finds himself yearning to return to the girl, an
‘untouchable’, whom he had abandoned for the ascetic life. He comes to
understand that freedom and salvation lie not in abandoning the world but in
intimate communion with and love of other people. The story illustrates
Rabindranath’s focus on what he calls ‘the freedom of social relationship’
which one attains by accepting responsibility to one’s community and, in
effect, to humanity at large. It is worth citing, in this connection, the following
remarks from The Religion of Man:
One may imagine that an individual who succeeds in dissociating himself from
his fellows attains real freedom, in as much as all ties of relationship imply
obligation to others. But we know that … it is true that in the human world only a
perfect arrangement of interdependence gives rise to freedom. The most
individualistic of human beings who owe no responsibility are the savages who
fail to attain their fullness of manifestation … Only those may attain freedom …
who have the power to cultivate mutual understanding and co-operation. The
history of the growth of freedom is the history of the perfection of human
relationship.
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Freedom, Tagore is arguing, is not something to value if it is exercised in
isolation from others. It is something to prize only when it is seen as the
possibility of extending the boundaries of the ego through engagement with
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