The Philosophy of Rabindranath Tagore

Vrihadaranyaka, Yajnavalka says:
The wife loves her husband not because he is her husband, or the mother loves her
son not because he is her son. This love blooms only because the same self is
immanent in all, only because the wife finds herself in her husband, and the
mother in her son.
20
It is only because of this sense of our oneness, as particular expressions of the
same Soul, that a lover makes no distinction between his own interests and
that of his beloved, or that a mother identifies her own well-being with that
of her son. It is this sense of identity that draws us closer to one another,
establishes intimate bonds between us, promotes our care and concern for
Rabindranath Tagore: His Life and Thought
9

---

others, and inspires in us a positive ‘inner readiness’ to help others, to sacrifice
our personal interests for the sake of others.
The same theme is continued in the Isha Upanishad. There it is argued that,
if we are one, how can we possibly enjoy anything without sharing it with
others, and how can we think of misappropriating another’s property? Once
we acknowledge this oneness, we are necessarily inhibited from doing
harm to others. What is emphasized above all in the Isha is amity or loving-
kindness towards other people, and the corresponding rejection of apathy,
cruelty, violence and everything else that is destructive of cordial, harmonious
relations with one another. Although he rejects the idea of a ‘World-Soul’, the
Buddha too held that the sharp distinction we ordinarily make between
different persons or selves is a superficial and dangerous one. Once this is
recognized, we are able to contemplate and practise the ‘divine abidings’
(Brahmavihara), which include loving-kindness and compassion.
Above thee, below thee, on all sides of thee, keep on all the world thy sympathy
and immeasurable loving thought which is without obstruction, without any wish
to injure, without enmity.
21
For both the Upanishadic seers and the Buddha, then, our basic commitment
to the good of others is grounded in an intellectual, philosophical under-
standing of the nature of reality. In the case of the Upanishads, what one
understands is that reality is a single, seamless Brahman of which everything
in the universe, including ourselves, is a manifestation.
As already noted, while Tagore’s understanding of spirituality was inspired
by the Upanishads, it does not simply imitate Upanishadic doctrine. Indeed,
he emphatically denied that his own position rested on ancient authority:
If I am reluctant to speak about my own view of religion, it is because I have not
come to my own religion through the portals of passive acceptance of a particular
view owing to some accident of birth. I was born to a family who were pioneers in
the revival in our country of a religion based upon the utterance of Indian sages in
the Upanishads. But owing to my idiosyncrasy of temperament, it was impossible
for me to accept any religious teaching only on the ground that people in my
surroundings believed it to be true.
22
Tagore, then, had no dogmatic loyalty to the Upanishads; rather, he draws
upon them in order to fashion his own account of human beings and their
world. The Upanishadic concern was primarily the cognitive quest for an
understanding of ultimate reality, from which there would then flow an
account of human beings and their interrelationship. Tagore, however, does
not commit himself to the particular doctrine of reality as an infinite spirit or
World-Soul that was advanced in the Upanishads. In fact, he is suspicious of
traditional metaphysical arguments for such a view. If, he writes, ‘truth is the
10