The Philosophy of Rabindranath Tagore

The Philosophy of Rabindranath Tagore

---

infinite [as] pursued by metaphysics’, this is not a pursuit in which he has
any confidence. Metaphysical argument, however, is not the only possible
approach to truth. ‘Reality in all its manifestations,’ writes Tagore, ‘reveals
itself in the emotional and imaginative background of our mind. We know it
not because we can think of it, but because we directly feel it.’
23
If, then, we
are to achieve a sense of something infinite or absolute, this will not be
through rational argument but, as with the poet, through vision and feeling.
‘All that I feel is from vision and not from knowledge.’
24
For him, this implies
that any understanding of reality that we can achieve is inseparable from
human emotion and perspective. As Tagore puts it, ‘we can never go beyond
man in all that we know and feel … I felt that I had found my religion at last,
in which the infinite became defined in humanity … reality is the definition
of the infinite which relates truth to the person.’
25
For Tagore, one might
say, it is anthropology, not metaphysics, that should inform the philosophical
enterprise.
This difference between the approaches of the Upanishads and Tagore is
especially important in relation to their respective accounts of human being.
What, for the ancient seers, was a matter of inference from a metaphysical
doctrine is, for Tagore, a matter of direct emotional experience. It is in and
through the experience of unboundedness in the blue sky above, of the beauty
in a human face, or the warmth to be found in certain human relationships that,
for Tagore, one receives a vivid sense of one’s own being as something that is
not discretely enclosed, but is intimately integrated, to the point of identity,
with nature and humanity as a whole. It is in the conviction, founded in direct
experience, that a person is not a discrete, ‘isolated’ being and may only
realize his or her true nature through identification with the whole universe,
that the essence of Tagore’s spirituality resides.
This leitmotif of the location of a person’s being outside the narrow
confines of a self or ego is salient in many of Rabindranath’s poems. Consider,
for example, the following verse:
Let the veil of ‘I’ fall apart
and the pure light of consciousness
break through the mists
revealing the everlasting face of truth.
26
In another of his poems, when the question ‘Who are you?’, asked by the sun,
receives no answer, the poet’s point is that there exists no isolated substance or
object, the self. Rather, the so-called self is ‘decentred’: in Buddhist
terminology, a person is without ‘own-being’ and is, rather, ‘out there’ in the
world and among others. Intersubjectivity and what Heidegger calls our
‘being-in-the-world’ are the crucial dimensions of human being, not ego-
hood or private autonomy.
Rabindranath Tagore: His Life and Thought
11

---

The traditional association between spirituality and a sense of identity with
the whole is not the only reason it is appropriate to speak of Tagore’s vision as
a spiritual one. To begin with, that vision has what may be described as a
pronounced soteriological aspect. In a conversation with Maitreyee Devi, he
said, ‘I strive for a rare salvation which is the salvation of oneself from one’s
own self.’
27
Similarly, in his poem ‘Ebar Phirao Morey’ (‘Turn me back’), he
writes:
What would you sing, what to speak!
Say, striving for one’s own happiness is wrong,
One’s own sorrow is a myth. Steeped in selfishness and averse
To the world at large, he who is, has not learnt the art of living.
The point of such remarks is that it is only by transcending selfish concerns
and by appreciating one’s place in an integrated whole that a person may
find happiness and ‘salvation’. Tagore’s conception of our essentially inter-
subjective existence is, therefore, far removed from some other conceptions
familiar in modern philosophy. It could hardly be more different from, for
example, the bleak picture of intersubjectivity offered by Jean-Paul Sartre
in Part 3 (‘Being-For-Others’) of Being and Nothingness. For Sartre, too, I
am not an ‘object-in-itself’, but am necessarily involved in ‘reciprocal and
moving relations’ with others. But, in Sartre’s view, those relations are
essentially antagonistic: ‘Conflict is the original meaning of Being-For-
Others.’
28
Interpersonal life is an on-going battle in which each person
struggles to affirm his or her own freedom at the expense of the other’s. Here
there is no hint of the possibility of a salvific relationship to others through
which alone a person may attain happiness – the possibility which, as we shall
see in later chapters, inspires so much of Tagore’s efforts as writer, educator
and reformer.
Another reason for speaking of Tagore’s vision as spiritual is its distinctly
aesthetic dimensions. In one of his lyrics, he writes:
Step out of yourself, and stand outside
You will hear within you the music of the entire universe.
29
In ‘stepping out’ of one’s narrow self, a person does not simply experience a
whole to which he belongs but, as it were, a ‘symphonic’ whole – one of
beauty and harmony. As Tagore himself strikingly puts it:
In the night we stumble over things and become acutely conscious of their
individual separateness. But the day reveals the greater unity which embraces
them. The man whose inner vision is bathed in an illumination of his
consciousness … no longer awkwardly stumbles over individual facts of
separateness in the human world, accepting them as final. He realizes that peace
lies in harmony …
30
12
The Philosophy of Rabindranath Tagore

---

It is surely this emphasis on harmony with the whole – with nature as much as
with humanity – as an aesthetic condition that explains why Tagore refers to
his own religious perspective as ‘a poet’s religion’ or ‘the religion of an
artist’.
31
Since Tagore’s notion of harmony is central to his whole thinking, with his
other main concepts revolving around it, it will be useful, by way of scene-
setting, to say a little more about it in this introductory chapter. According to
an analogy that he frequently draws, just as the strings of a musical instrument
produce music not in isolation, but together in an harmonious relation with
one another, so it is only in interpersonal relations that human beings produce
a ‘music’ of the spirit. The human world is necessarily a ‘with-world’, within
which it is only through appropriate attunement to others that any individual
may realize himself. The harmonious relations with others that Tagore
envisages are not just those that do or might obtain within a given society or
culture. The ideal of human solidarity that he invokes is one that transcends