The Philosophy of Rabindranath Tagore

Society, Marriage and Education
21

---

that Hindus and Muslims can live together without conflict when there is no fear
of economic and social domination, e.g. in the army.’
9
Tagore’s intention is clear – to articulate the religious and social reasons that
have contributed to the alienation of the one community from the other, to
their mutual distrust, hatred and antagonism. Certainly he was highly critical
of religious and ethnic communalism, and in his literary works he tries to
create a climate resonant with non-communalist love and sympathy. For
example, in his novel Bauthakuranir Hat,
10
the tyrant ruler Pratapaditya sent
two pathan Muslims to kill his uncle, Basanta Roy. But what ultimately
happened was that one of the pathans was so overwhelmed by the simplicity,
cordiality and music of Basanta Roy that he resolved not to kill him, even
though he was a kafir. He confessed to Basanta Roy that he and his brother
were appointed by Pratapaditya to take his life. But eventually he realized that
they could not do it, for while they could destroy the whole world at the
command of the king, but they had no right to destroy even a single inch of
heaven. We find in the character of the pathan a display of non-communalist
respect and appreciation, of humanitarian good sense.
Again, in the novel Rajarshi,
11
we find Bilwan Thakur, a Hindu Brahmin,
generously serving the people of a Muslim area ravaged by a terrible
epidemic. He nursed the sick Muslims, gave them food, water and medicine,
and buried the dead. The Hindus were extremely surprised by this conduct of
an orthodox Brahmin. But Bilwan replied, ‘I am an ascetic. I have no caste.
That I am a man is my only identity. What’s the use of talking about caste
when the people are dying, when man is in need of love from man?’ The
Hindus hesitated to blame him for his disinterested effort to help the Muslims.
They were not sure whether this was good or bad. Their narrow and
incomplete religious sense told them ‘It is bad’, but the man within them
certified ‘It is good’. Thus Bilwan Thakur, too, embodies the conviction of
Rabindranath that what remains in the end is cordial fellow-feeling above all
religious dogmas.
Yet this non-communalism, this harmony which Tagore so earnestly longs
for, does not, as he emphasizes, exist in actuality. He sadly realizes ‘it is not
very easy to change the inborn prejudices in the minds of the Hindus and the
Muslims against each other, and bring them together’.
12
But Tagore does not
lose hope. He still thinks that the rivalry between the two communities can
be stopped. In 1926, when he was given a reception by Dhaka University, he
explained that one of the reasons for this division was poverty. He would have
agreed with the words of a recent writer:
Sectarianism, fanaticism, religious assertion or fundamentalism, by whatever
name we call it, is not a purely religious phenomenon either. It is as much social
… and economic as religious in nature. If a community is economically on the
ascendant, it would tend to be liberal and less assertive of its religious beliefs.
22
The Philosophy of Rabindranath Tagore

---

However, if a community is faced with hostile circumstances and threats to its
existence, it tends to assert its religious zeal to strengthen its defenses. The rise of
Hindu, Muslim and Sikh fundamentalism in recent years must be seen in this
perspective.
13
Tagore also stresses the importance of education. In ‘Sabhyatar Sankat’
he remarks: ‘In the Moscow city of Russia I have seen how the spread of
education has erased religious prejudices and caste-difference, how it has
fostered real human relationship.’
14
Again, in Russiar Chithi (Letters from
Russia) he holds: ‘even in Russia there was ugly communal conflict between
the Jews and the Christians, but this evil is now a thing of the past here. This
has been made possible because of education.’
15
In response to a Russian
student who asked him about the ‘bitter quarrel’ between the Hindus and the
Muslims, Tagore replied:
There was no such rivalry when I was a child … They were one in the joys and
sorrows of their life. The rivalry between them that we are experiencing now has
started since our national movement. The main reason for this mutual distrust is
utter lack of education. The extent of education that can eliminate this mutual
rivalry is yet to be introduced in our country. Which I see in your country.
16
In short, Rabindranath’s point is that education is an effective therapy to cure
the disease of religious fundamentalism. For any ideology, religious or
otherwise, has its root in the dark chamber of ignorance.
Another crucial way to prevent communal rivalry, as Tagore rightly thinks,
is to encourage the free flow of social exchange that plays a vital role in
removing all misunderstanding. In ‘Hindu Musalman’ he holds that nothing is
more unfortunate than to make religion the only basis on which to bind people
together. For religion can easily add fuel to an already dangerous tendency
towards discrimination. The need of the day is for free and varied intermixing.
As Tagore puts it:
We should always meet and talk to each other on different occasions. If we go side
by side, come closer, it will be easy for us to accept and respect each other as
human beings, and not as Hindus or Muslims … That’s why when the Muslim
teachers and students used to visit Shantiniketan, we could not feel any difference
from them, nor was there anything that could obstruct our relation of love,
affection and friendship.
17
To sum up, Rabindranath emphasizes economic improvement, appropiate
education and unimpeded social intimacy as the means of achieving cordial
human relations. His insight is that the restoration of religion to the sphere of
the personal, its depoliticization, is the nettle all Hindus and Muslims must
grasp to overcome the ill-feeling engendered by communalism. The way
Tagore addresses the problem of communalism, explores the religious as well
Society, Marriage and Education
23

---

as social source of it, and proposes how to come out of this impasse might
surely be a lesson to us in our present situation, one still dominated by a
politics of hate which often leads to communal turmoil and bloodshed, and
thereby stands in the way of human solidarity.