The Wild Animal’s Story: Nonhuman Protagonists in Twentieth-Century Canadian Literature through the Lens of Practical Zoocriticism

The White Bone 
As with Consider Her Ways and 
Alison Baird’s White as the Waves (a 
zoocentric reimagining of Moby Dick 
from the sperm whale’s perspective), 
Barbara Gowdy’s The White Bone is often regarded as anthropomorphic 

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fantasy. I argue that such readings are reductive, however, and overlook the 
fact that Gowdy’s speculative representation is rooted deeply in the behaviour 
of real African elephants. She was first inspired by a National Geographic 
documentary narrated by Cynthia Moss which depicted the mourning practices 
of an elephant family. In the film, the group comes across a skeleton they seem 
to recognize and begin sniffing, fondling, and cradling the bones with their 
trunks before performing a “mourning ceremony: they first cover the skeleton 
with dirt, sticks, and leaves, then turn their backs to it, each one passing a hind 
foot over the remains” (Soper-Jones 269). Gowdy was struck by the “almost 
religious practices” of the elephants and the “ritual fashion” in which they carried 
out the mourning (Sandlos 87). She explains that it was “so evocative” because 
it seemed to 
indicate an “awareness that we have no access to” 
(Gowdy/Reading Groups
). We might characterize Gowdy’s experience as her 
first recognition of the elephants as subjects of a life whose cognitive, 
emotional, and social complexities reach beyond our current knowledge. There 
is a hint of intelligent autonomy 
in the “awareness” she describes, as well as the 
impression that these deaths would impact the unique biographies of those 
individuals. The death would have a lasting impact. Gowdy describes an 
“awareness and a kind of reverence of the dead, a recognition that they 
themselves die
” associated with these behaviours which might indicate that they 
possess “some consciousness as we understand consciousness” 
(Gowdy/Reading Groups). What is unexpected (and perhaps defamiliarizing) 
here is that this awareness means that the other elephants continue to 
recognize their companion as the subject of a life, even in death. For us, the 
nonhuman subject of a life is always poised to become a useful dead object. In 
this nonhuman encounter (albeit mediated through the documentary-making 

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process) Gowdy recognizes a gap between our perceptions of animal 
consciousness and their surprisingly complex behaviour. The implication is that 
our current understanding is insufficient. 
As with Seton, Roberts, and the other zoocentric authors, Gowdy 
identifies the potential for sustained, committed speculative explorations of 
nonhuman life 
within this space of the ‘unknown.’ Her imaginative work extends 
beyond straightforward speculations on mental and emotional capacities. 
Gowdy creates a rich elephant culture with religion, myths, medicine and songs. 
More problematically, she also envisions elephants capable of prescience and 
telepathy. The more implausible aspects of her speculation risk disrupting our 
ability to read her elephants as elephants. Although I suggest that even these 
elements assist in her challenge to both our perception of the nonhuman world 
and our belief in human intellectual superiority. In Consider, these fantastical 
elements aid 
her rejection of ‘realism’ and the associated need for ‘accuracy.’ 
Gowdy’s depiction of a herd of elephants struggling to survive drought and ivory 
poachers is not a human drama dressed-
up in animal costume, it is “an attempt, 
however presumptuous, to make a huge imaginative leap
—to imagine what it 
would be like to be that big and gentle, to be that imperilled, and to have that 
prodigi
ous a memory” (Gowdy/Siciliano, emphasis added). 
Despite the conventions signalling to us that The White Bone is 
‘anthropomorphic’ (intelligent elephants with culture and religion) and 
‘fantastical,’ (telepathy and prescience) John Sandlos comments that Gowdy’s 
“rigor” and “attentiveness to natural science” matches that of Seton, Roberts, 
and Bodsworth (87). Indeed, in her acknowledgements Gowdy provides a list of 
the “[m]any books” which “proved helpful” during her research (Gowdy 329). As 
with Roberts, the authors of these speculative texts use a range of paratextual 

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features (introductions, ap
pendixes, author’s notes) to demonstrate the extent 
of their research and to reinforce their engagement with science. As we have 
seen, however, the scientific research of the ‘realistic’ text is made apparent 
within the narrative itself, as was usually the 
case in Seton’s work. The 
sometimes ‘fantastical’ elements of the speculative representations make it all 
the more important to make their engagement with sciences explicit. As such, 
f
ew critics take issue with Gowdy’s representation of elephant biology and 
behaviour; it is her speculation on elephant culture and religion which invites the 
labels ‘anthropomorphism’ and ‘allegory’. Onno Oerleman refers to The White 
Bone 
as “the most extreme and sustained example of anthropomorphism I have 
encountered” (184). Yet Sandlos claims that to label Gowdy’s elephants as 
anthropomorphic 
“is to miss the point,” instead we are challenged to “accept the 
idea 
that ‘real’ biological animals may have cultural experiences similar in kind 
to those of human beings” (88). Rebecca Raglon and Marian Scholtmeijer note 
the challenge to anthropocentric kno
wledge in Gowdy’s speculations. Since it is 
in our own interest to skew knowledge of nonhuman animals in order to defend 
exploitation, Raglon and Scholtmeijer contend that, human 
“knowledge cannot 
be completely trusted” (135). The point is not to argue that animals actually 
share language or have mystical visions; it is “to challenge human ‘knowledge’ 
by imagining other possibilities” (135). Although not explicit, it is possible to 
detect 
in these authors’ discussions of the ‘ideas’ and ‘other possibilities’ she 
imagines, an appreciation of the speculative 
nature of Gowdy’s novel. 
Whale-biologist Hal Whitehead develops this sense of speculation further 
however, and argues: “We need to take these constructions [in White as the